丁連財的神學與宗教研究論述

 【丁連財的神學與宗教研究論述】土耳其：溫和伊斯蘭政策與世俗制度的互動 土耳其共和國（Republic of Turkey）自1923年由國父穆斯塔法·凱末爾（Mustafa Kemal Atatürk）建立以來，一直是一個高度世俗化（Secularism）國家。凱末爾的改革徹底廢除了哈里發制（Caliphate），並將國家治理核心放在共和制度與現代化理念上。自此，土耳其政治始終以世俗主義為最高原則，軍隊、憲法及國家機構均監督與維護這一制度。 由此，土耳其從未經歷過以伊斯蘭教為治理核心的政治時期，因此不存在政治伊斯蘭（Islamism）統治，也就不存在後伊斯蘭主義（Post-Islamism）的條件。 一、政治與宗教的世俗化結構 1. 憲法與國家制度 1924年廢除哈里發制，國家立法、行政與司法完全世俗化 宗教事務由**全國宗教事務總局（Directorate of Religious Affairs，Diyanet）**管理，財政與任命均由國家控制 政黨活動被嚴格監督，任何宗教政黨若試圖以伊斯蘭作為政治核心，都可能被憲法法院解散，例如1990年代的福利黨（Welfare Party，Refah Partisi） 2. 軍隊方與世俗守護 土耳其軍方長期自詡為共和世俗主義的守護者（Guardian of Secularism） 軍隊多次干預政治，阻止宗教勢力掌握國家權力 這種制度性干預使土耳其不可能發展成伊斯蘭主義國家 二、正義與發展黨（AKP）的治理模式 正義與發展黨（Justice and Development Party，AKP）自2002年執政以來，提出了**「溫和伊斯蘭與民主制度共存」**的策略： 1. 宗教文化與社會政策 允許女性在學校及公共機構佩戴頭巾（Hijab） 擴大宗教教育資源與社區宗教活動 這些政策屬於文化與社會層面的宗教復興，並未取代國家治理核心 2. 民主制度的延續 AKP依賴選舉與議會制度獲取合法性 初期遵循世俗憲法框架，沒有明顯挑戰政教分離原則 政治參與與民主程序保持制度化，宗教影響力僅在文化與社會政策上滲透 3. 經濟與現代化導向 AKP強調經濟發展、基礎建設與社會福利 將宗教與政治治理區隔，利用宗教文化提升社會凝聚力，但不作為政策核心 三、後伊斯蘭主義概念不適用 後伊斯蘭主義（Post-Islamism）的前提是： 1. 國...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】波斯灣諸國篇：為何從未進入伊斯蘭主義，更不會有後伊斯蘭主義 波斯灣（Persian Gulf）地區包括卡達國（State of Qatar）、阿拉伯聯合大公國（United Arab Emirates, UAE）、科威特國（State of Kuwait）、巴林王國（Kingdom of Bahrain）與阿曼蘇丹國（Sultanate of Oman）等國。這些國家雖然皆以伊斯蘭教為主流宗教，且社會文化深受伊斯蘭傳統影響，但它們的政治結構與國家治理模式決定了它們從未出現真正的政治伊斯蘭運動（Islamism），因此也不存在「後伊斯蘭主義（Post-Islamism）」的可能性。 本文從歷史沿革、國家治理、宗教角色與社會倫理四個層面解析波斯灣諸國為何未曾進入伊斯蘭主義，以及這種結構性特徵如何決定了後伊斯蘭主義不會自然出現。 一、歷史沿革與王室權力集中 波斯灣諸國自19世紀以來，即在鄂圖曼帝國（Ottoman Empire）與英國殖民勢力的影響下形成各自的部落王權體制。這些國家的政治權力始終由王室（Ruling House / Royal Family）牢牢掌握，而非依靠宗教正統性或民間宗教運動作為政治合法性來源。例如： 阿拉伯聯合大公國由七個酋長國（Emirates）組成，各酋長家族主導地方行政與國防，聯邦層級的決策同樣以酋長為核心。 卡達國的塔尼家族（Al Thani）自19世紀末起控制政權，並依靠與英國的保護協議鞏固統治。 科威特國的薩巴赫家族（Al Sabah）則自18世紀末以來掌握軍政權力，政治制度以君主制為核心。 在這些國家中，宗教雖然是文化與法律的重要元素，但從未取代王室成為治理中心。王室在外交、軍事、經濟政策上擁有最終決策權，宗教組織被動員以支持統治，而非自主形成政治力量。這種政治結構形成制度性障礙，使伊斯蘭主義未能發展。 二、宗教角色：從屬而非主導 波斯灣諸國的宗教雖然對社會生活有深遠影響，但其性質主要是「從屬」（subordinate）而非「主導」（dominant）。具體表現如下： 1. 宗教教育與法庭被國家控制 宗教學校（Madrasa / Islamic Schools）與宗教法庭（Sharia Court）雖依據伊斯蘭律法運作，但其財政、任命與行政均由王室或政府部門控制。 教士（Ulama）或宗教學者...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】沙烏地阿拉伯是否正走向後伊斯蘭主義？——從瓦哈比派到穆罕默德王儲改革的深度分析 沙烏地阿拉伯（Saudi Arabia）在過去一個世紀中，一直是全球最具代表性的「伊斯蘭主義國家」（Islamist State），其政治正當性、社會秩序與公共倫理皆深植於伊斯蘭瓦哈比派（Wahhabism）神學之中。若要理解沙國今日是否可能進入「後伊斯蘭主義」（Post-Islamism），必須先理解其建國結構如何「以宗教為政治核心」，以及穆罕默德．本．薩爾曼王儲（Crown Prince Mohammed bin Salman，常稱 MBS）如何重新定義國族認同、削弱宗教機構權力，並以國家主導的現代化取代宗教主義的治理模式。 本文即是在此脈絡下分析沙國是否正在邁向後伊斯蘭主義，以及此趨勢是否具有不可逆的結構性。 一、建國結構：沙烏地阿拉伯為何是典型的「伊斯蘭主義國家」？ 1. 沙烏地國家成立基於「政治—宗教盟約」 沙國從 18 世紀起，即由兩大力量結盟： 沙烏德家族（House of Saud） 穆罕默德．本．阿卜杜勒瓦哈卜（Muhammad ibn Abd al-Wahhab）的瓦哈比運動（Wahhabism） 這個「王權 + 神權」的結構意味著： 王室提供軍事與政治力量 瓦哈比派提供宗教合法性與道德框架 瓦哈比派的神學是沙國的公共倫理、教育、司法與宣教制度的核心。此種國家形式與現代政治伊斯蘭（Islamism）雖不完全相同，但本質都是『以伊斯蘭教法與宗教倫理作為政治治理中心』，因此符合「伊斯蘭主義」的定義。 2. 沙里亞法（伊斯蘭教法，Sharia）是國家法律體系的主軸 過去數十年沙國的： 刑罰（hudud） 家庭法 遺產法 宗教法院 公共道德規範 皆依沙里亞運作。宗教學者（Ulama）在解釋法律、頒布宗教判例（fatwa）上具實質政治影響力。 3. 女性與社會生活長期受宗教管控 早期沙國的公共生活明顯宗教化，例： 嚴格的性別隔離 女性禁止開車 娛樂活動極少 宗教警察巡邏公共空間 這些都反映「伊斯蘭主義」深度滲透日常生活，而非僅存在於憲法層面。 4. 宗教機構形塑國家敘事 沙國不被打造為民族國家，而是「宗教國家」。 例如： 國家認同基礎是「守護聖地兩座清真寺的國王」（Custodian of the Two Holy Mosques） 社會...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】後伊斯蘭主義的定義、特徵與在伊斯蘭世界的實例 在 20 世紀後半，伊斯蘭世界興起多股政治伊斯蘭（Political Islam）運動，如穆斯林兄弟會（Muslim Brotherhood）、伊朗伊斯蘭革命後的神權體制、土耳其的伊斯蘭政黨、南亞的伊斯蘭黨派等。然而，隨著多次政治實驗的失敗、城市化的加速與全球化的影響，許多穆斯林社會開始反思傳統伊斯蘭主義。 正是在此脈絡下，社會學者阿塞夫．巴亞特（Asef Bayat）提出「後伊斯蘭主義」（Post-Islamism）概念，用以描述伊斯蘭世界從「以宗教法治國」轉向「宗教文化 + 民主政治 + 公民權利」的歷史變遷。 本文旨在完整呈現後伊斯蘭主義的定義、特徵、代表性案例，以及其限制與未竟之路。 一、後伊斯蘭主義的定義 後伊斯蘭主義（Post-Islamism）並不是反宗教，也不是單純的世俗化，而是從政治伊斯蘭內部長時間的實驗中，逐漸形成的一種反思與修正。 它具有三個核心定義： 1. 政治與宗教的重新分界： 宗教保留文化與道德地位，但不再尋求控制國家法律與政府運作。 2. 宗教政黨的民主化轉型： 從「伊斯蘭主義政黨（Islamist Party）」轉變為「穆斯林民主黨（Muslim Democratic Party）」，類似歐洲的基督教民主黨。 3. 接受多元、自由與現代權利框架： 包含言論自由、婦女參政、公民社會、選舉競爭等價值。 總結而言： > 後伊斯蘭主義 = 保留伊斯蘭的文化倫理 + 接受民主與多元社會 + 拒絕宗教壟斷國家權力。 二、後伊斯蘭主義的典型特徵 1. 從神法治國 → 宗教啟發的民主政治 2. 從強制宗教化 → 個人選擇的信仰生活 3. 從宗教革命 → 妥協、聯盟與議會政治 4. 從反西方 → 接受人權與普世價值框架 5. 從清真化公共領域 → 尊重生活方式多元化 6. 從宗教主導 → 宗教與世俗之間建立新平衡 後伊斯蘭主義不是「去宗教化」，而是「宗教回到文化與倫理的位置」。 三、後伊斯蘭主義的國家案例 以下按代表性排序 （一）突尼西亞（Tunisia）：後伊斯蘭主義最典範的案例 突尼西亞的安納達黨（Ennahda Movement）由拉希德．甘努希（Rached Ghannouchi）領導，被全球政治學界視為後伊斯蘭主義的最佳示範。 安納達的後伊斯蘭主義特徵...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】文化宗教與後宗教社會：跨宗教比較分析 一、導論：後宗教社會與文化宗教 「後宗教社會」（post-religious society）指的是： 宗教信仰、禮儀與神權結構在社會生活中逐漸衰退 宗教不再是生活中心，信徒人數大幅減少 社會仍保留宗教文化、倫理與節日作為集體認同的一部分 在這樣的社會中，即便個體不再虔誠，宗教文化仍以影子形式滲透日常生活、價值觀與儀式，形成所謂的文化宗教現象（Cultural Religion）。 文化宗教並非信仰的延續，而是文化、倫理與傳統的延伸。其核心特徵是： 1. 信仰淡化：個人不必信神或參與宗教儀式。 2. 文化認同：自認為該宗教文化圈的一部分。 3. 倫理與節日保留：仍遵循宗教倫理、過宗教節日、參與社群活動。 本文以基督教、伊斯蘭教、佛教、印度教與猶太教為例，分析不同文化宗教現象及其在後宗教社會的特徵。 二、文化基督徒：西方後基督教社會的案例 1. 定義與特徵 文化基督徒（Cultural Christian）是指： 雖不信上帝或不定期參加禮拜 卻以基督教倫理、節日、儀式與歷史傳統自我認同 典型特徵包括： 1. 過聖誕節、復活節等節日，舉辦婚禮或葬禮仍使用教堂 2. 道德倫理深受基督教影響，如同情心、誠實、責任感 3. 尊重基督教藝術、文學與歷史遺產 4. 使用宗教語言，如「Thank God」或「God bless you」 2. 實例 英國：大部分無神論者仍慶祝聖誕節，婚禮使用教堂，並自認文化基督徒 法國：鄉村天主教家庭保留洗禮、葬禮，但平日不去教堂 北歐：瑞典、丹麥民眾名義上受洗，但實際上不信神 3. 後宗教社會中的角色 文化基督徒在後基督教社會中： 保留節日與禮儀的社會功能 形成「倫理殘餘」：社會價值觀仍受基督教影響 教堂與宗教儀式成為文化與社群象徵，而非信仰中心 三、文化穆斯林：伊斯蘭世界的後宗教現象 1. 定義與特徵 文化穆斯林（Cultural Muslim）是指： 信仰淡化或不嚴格遵守五功（祈禱、齋戒、天課、朝覲、信仰告白） 以伊斯蘭文化、傳統、節日與社群認同自己 特徵包括： 1. 過開齋節（Eid al-Fitr）、古爾邦節（宰牲節，Eid al-Adha） 2. 婚禮仍依伊斯蘭禮儀進行 3. 飲食習慣與社群活動帶有伊斯蘭文化痕跡 2. 實例 印尼與馬來西亞部分城市青年，不每天...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】基督教殘餘（Christian Residues）：後基督教社會中的信仰影子與文化遺緒 導論：什麼是「基督教殘餘」？ 「基督教殘餘」（Christian residues）是一個近十年越來越常見的社會學與宗教研究概念，用來描述： 雖然社會整體已脫離基督教信仰、禮儀與宗教實踐， 但基督教的語彙、象徵、倫理、儀式節奏與文化情緒， 仍然滲透於日常生活、價值觀、制度與集體想像之中。 也就是說：信仰已消失，但基督教的影子仍在人心與文化中晃動。 典型的後基督教社會（post-Christian society）例如： 英國、法國、德國、丹麥、瑞典、挪威、荷蘭 加拿大部分地區 澳大利亞與紐西蘭 某種程度上，也包括美國的沿海大城市集群 在這些地區，基督教已不再是人們生活的中心，但它仍提供「文化底色」。 一、基督教殘餘的四大類型 （一）文化殘餘：節日、語彙與象徵 即使人們不再信仰： 聖誕節仍然過 復活節仍然放假 婚禮仍會在教堂舉行 葬禮仍用牧師／神父主持 英語世界仍常用「Bless you」「Oh my God」「Thank God」等語 這些已完全文化化，並不代表信仰。 這是後基督教世界最普遍的殘餘形態。 （二）倫理殘餘：道德體系仍帶有基督教根源 即使人們自認「無神論」，其道德觀仍深受基督教（特別是新教）塑造： 個人良知的重要性 普世人權（每個人皆帶有不可侵犯的尊嚴） 同情弱者與關照弱勢 慈善捐助與志工精神 對誠實、節制、自律的重視 對「罪感」的敏感，即使不再用宗教語言 例如法國社會學家 Émile Poulat 曾說： > 歐洲今日的世俗人道主義，其情感結構仍是基督教的延伸。 這就是「倫理殘餘」。 （三）制度殘餘：法律、教育、醫療中的宗教記憶 許多制度仍保持基督教框架： 週日休息制度（源自主日） 宗教學校仍主導部分教育體系（如英國的 Church of England schools） 醫院名稱仍是「聖某某醫院」 慈善組織仍沿用教會慈善精神（Caritas, Salvation Army） 即使基督教不再具有宗教權威，但制度仍保留它的痕跡。 （四）情感殘餘：宗教心理學的留影 在高度世俗的歐洲城市，人們仍保有某些基督教式情感： 罪惡感（guilt culture） 應當承擔責任的倫理心態 對道德純潔的追求（哪怕以世俗形式，如政治正確、環...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】基督教無神論：矛盾詞(oxymoron)背後的思想史與神學意涵 「基督教無神論」（Christian Atheism）看似自相矛盾： 基督教以三位一體的「神」為中心，無神論則是否定神的存在。 然而在二十世紀後的神學、哲學與文化研究中，這個詞確實成為一個獨立概念，指涉一群人與一種思想傾向： 在拒絕超自然上帝的前提下，仍以基督、福音倫理或基督教文化為生命核心。 這種現象之所以出現，是因為： 現代性質疑神蹟與超自然 世俗化使神學語言失去公共權威 二戰、納粹大屠殺（Holocaust）後，許多人無法再以傳統方式相信上帝 哲學家（尤其尼采）宣稱「上帝已死」 神學界出現「上帝之死神學」（Death of God Theology） 在這樣的歷史背景中，「基督教無神論」不再是矛盾，而是一種**後宗教基督教（post-religious Christianity）**的形式。 以下分四部分探討其起源、定義、代表人物與與一般無神論者的差異。 一、「基督教無神論」為何會出現？語彙的歷史來源 「基督教無神論」不是最近才發明的，而有清楚思想史背景。 1. 尼采的「上帝已死」激起神學界危機 尼采說「上帝已死」，不是指神生物學上死亡，而是： 上帝作為價值基礎已失效 上帝的語言不再能統攝現代社會 西方文明已進入後宗教時代這迫使基督教思想界回答： > 如果「上帝」這個概念崩潰了，基督教是否還能存在？ 若能存在，它將以什麼形式存在？ 於是，一批思想家試圖在不依靠超自然神的前提下重建基督教。 這就是基督教無神論的思想基礎。 二、「基督教無神論」的三種定義 此概念並非單一類型，而是三種層次的集合。以下從「弱」到「強」排列。 定義一：不相信超自然的上帝，但認同耶穌的倫理（弱型態） 這是最普遍的形式： 不信三位一體的上帝 不信神蹟、復活、天堂地獄 但相信耶穌的價值：愛、赦免、弱者優先、反壓迫 保留基督教的倫理系統與人生觀 許多當代歐洲「文化基督徒」（cultural Christians）屬於此類。 他們不是教會基督徒，也不是一般無神論者，而是一種： > 沒有神、但仍以耶穌為倫理基礎的人。 定義二：「上帝之死神學」：上帝是象徵而非存在（中強型） 這是神學上的專門意義，代表人物包括： Thomas J. J. Altizer（托馬斯·J·J·奧爾泰澤） Wi...

【丁連財的神學與宗教研究論述】法國：鄉村天主教的崩潰與共和國世俗主義下的後基督教化 在歐洲的後基督教轉型中，法國（France）呈現一個獨特而複雜的案例： 它曾是最典型的天主教文明，卻也是最早、最徹底推動「宗教退出公共領域」的國家。 法國的後基督教化並非簡單的世俗化，而是透過革命、共和國制度、教育改革與社會文化變遷，形成了一種深層的「宗教不可見化」現象，尤其在鄉村天主教的崩潰上表現得極其明顯。 本文從歷史、社會、文化三條主線，講述法國如何從「世界最重要的天主教國度」走向「後基督教社會」。 一、昔日的「鄉村天主教法國」：宗教大地景觀的消逝 直到二十世紀初，法國仍保有強大的鄉村天主教文化，特徵包括： 每個村莊基本上都有一座教堂 教區神父是村落的精神與社會領袖 宗教節慶（Fêtes religieuses）是一年中最重要的公共活動 天主教倫理塑造婚姻、家庭、農村社會節奏 法國鄉民自稱「長椅上的基督徒」——即使不熱情，仍屬教會的一部分 然而，這一切在二十世紀迅速崩潰。 1. 神職人員的急速凋零 二十世紀初，法國神父數量高達近六萬人； 如今僅剩 不足一萬人，平均年齡超過七十歲。 大量村落教區無牧者，鄉村彌撒消失，教堂被封、荒廢、或僅於一年一度活動短暫開門。 2. 鄉村教堂大量關閉 不少村莊的天主教堂成為： 地方博物館 市政文化中心 公園裝置 甚至永久關閉 教堂在法國已不是宗教中心，而成為被保存的歷史古蹟。 3. 教會儀式不再決定人生 在基督教文明中，個人生命的 rituel（儀式）由教會掌控： 出生（洗禮）、成年、婚禮、死亡。 如今，法國的： 婚姻儀式多在市政廳進行（民法婚禮） 葬禮多由殯葬業者主導 洗禮率急速下降 兒童幾乎不再上主日學 鄉村天主教的「生活節奏」完全瓦解。 二、1870–1905：法國後基督教化的第一推手──「反教權共和國」 法國的世俗化不是自然演進，而是刻意的制度工程。 1. 第三共和國（1870–1940）：反教權主義的國家工程 法國共和國視天主教會為： 保守力量 反動政治 阻礙現代化 因此第三共和國採取系統性「去宗教化」政策。 2. 1880–1905 的學校世俗化：最致命的一擊 法國國家推動「Jules Ferry （法國政治家）教育改革」， 內容包括： 義務教育 免費教育 世俗教育（Laïcité） 教師取代修女和神父成為道德教育者 天主教學校大量被...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】後基督教社會中的英國：一個基督宗教文明的消退史 英國（United Kingdom, UK）向來被視為西方基督文明的重要擔當者：從中世紀教會國家、十六世紀聖公會建立、清教徒遷徙推動的美國建國神學，到十八世紀衛斯理運動改造工業化城市、十九世紀海外宣教輸出，皆是其見證。然而，二十一世紀的英國卻已成為研究「後基督教社會」（post-Christian society）的最佳案例之一。 「後基督教」不是指基督宗教被消滅，而是指： 基督宗教不再提供道德基礎、不再決定集體價值、不再支配公共領域，甚至不再構成日常生活的象徵語言。 其結果並非出現新宗教來填補，而是形成一種「宗教空缺的文化秩序」。 以下從歷史與現象層面分述英國如何走向後基督教化，以及這種社會的深層特徵。 一、從基督教國家到後基督教社會：英國的歷史變化脈絡 1. 聖公會的國教地位弱化 英格蘭教會（Church of England，基督新教聖公會，Anglican Church）仍為名義上的國教，但其政治、社會、文化權威幾乎全面瓦解： 主教不再牽動政治議題。 上議院中的主教席位受到批判，被視為歷史遺留。 國教儀式只剩象徵性，例如王室加冕，王室幼兒洗禮，王室與政壇有貢獻者喪禮（邱吉爾、柴契爾夫人）但與社會生活已脫鉤。 過去支撐英國倫理的「維多利亞道德宇宙」已不復存在。 2. 從工業城市信仰復興，到二戰後的全面衰退 英國的世俗化在二戰後加速： 1950–1980 年，是英國教堂會眾大幅崩跌的時期。 城市化、教育普及、性別平等、性革命、族群多元化，皆削弱傳統教會對生活的掌控。 年輕世代對教會的忠誠度幾乎歸零。 1990 年後，英國學界（Bruce, Davie, Taylor）正式以「後基督教化」描述英國社會結構。 二、後基督教英國的核心特徵 以下是最典型、且已在英國社會中深度固化的現象： （一）空置教堂大量出售與轉型 這是後基督教社會最具象徵性的視覺景象： 教堂改為餐廳、旅館、酒吧、住宅、辦公室、藝術展場、圖書館等。 有些教堂甚至被改為伊斯蘭清真寺或印度廟宇。 教堂墓地城市化後被封存、重新規劃。 教區縮編，神職人員一人負責四～七間教堂的現象極普遍。 宗教空間不再神聖，而成為商業或社會空間。 （二）「文化基督徒」取代信仰基督徒 許多英國人只在以下情況出現宗教語言： 聖誕節（Christ...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】哪些地方可稱為後基督教（Post Christanity）社會或國家？呈現什麼特色？ 1. 哪些地方可稱為「後基督教社會」或「後基督教國家」？ 2. 後基督教社會的主要特色是什麼？ 3. 除了很多教堂出售改為他用，還出現哪些重大社會現象？ 這是一個在宗教社會學中非常重要的議題，尤其涉及世俗化、後宗教化與文化變遷。 一、哪些地方可稱為「後基督教社會」或「後基督教國家」？ 「後基督教」（post-Christian）指的不是完全無宗教，而是： > 基督宗教不再是主流價值、倫理規範、文化象徵、社會制度與政治權威的核心。 符合此條件的地區主要集中在西歐與北歐。 以下最典型地區： 1. 北歐五國（瑞典、丹麥、挪威、芬蘭、冰島） 被稱為世界最徹底的後基督教社會： 實踐性宗教（上教堂）降到全球最低 宗教信仰對生活無實質影響 教會已失去倫理與公共政策的話語權 社會福利國家取代教會功能 瑞典甚至有學者稱其為全球第一完全後宗教化國家。 2. 西歐（荷蘭、比利時、法國、英國、德國北部） 這些地區雖然歷史上是基督宗教核心，但近 50 年來急速後基督教化： 荷蘭天主教與新教幾乎全面崩解 法國天主教名義存在，但實際信徒極少 英國的英格蘭教會（Anglican Church）喪失影響力 德國北部的路德宗教會高度萎縮 荷蘭與法國被視為後基督教文化典型案例。 3. 加拿大、澳洲、紐西蘭等英語國家的主要城市 大城市（多倫多、溫哥華、雪梨、墨爾本、奧克蘭）呈現明顯後基督教化： 多元宗教 世俗價值壓倒傳統基督教倫理 LGBTQ、墮胎、安樂死議題中，基督教立場被邊緣化 加拿大更在性別與道德政策上呈現北歐式的後基督教化。 4. 美國的大城市（非整個國家） 美國整體不是後基督教國家，但大城市已經後基督教化： 紐約 舊金山 西雅圖 波士頓 波特蘭 這些城市高度世俗、自由主義、宗教參與率極低。 二、後基督教社會的主要特色（最重要的部分） 後基督教社會有兩大核心特色： 特色一：基督宗教失去社會核心地位，但殘存為文化背景 其特徵如下： 聖誕節、復活節仍在，但已完全世俗化 聖經不再被視為道德與政策的依據 教會儀式（婚禮、洗禮）轉為文化象徵，非宗教需要 國民身份不再與基督教綁定 換言之： > 人們“文化上熟悉基督教”，但“不再認為基督教重要”。 特色二：宗教功能被世俗制度...