丁連財的神學與宗教研究論述

 【丁連財的神學與宗教研究論述】以基督宗教中的東正教而言，是比較聽話的（被政府收編）的宗教，冷戰時期的蘇聯（俄羅斯）與東歐共產集團，絕大多數是東正教國家。蘇聯垮台後的俄羅斯進入民主沒多久，就演變為普丁的專制獨裁。 我們觀察到一個常被提出、但需要小心處理的問題： 東正教（Eastern Orthodoxy）與強國家權力之間，歷史上確實常呈現一種「親密關係」。 （注釋：強國家權力 Strong State Capacity，強國家的核心特徵是其滲透社會並執行政策的能力強大。它能有效地將政治決策轉化為現實。） 不過如果直接說「東正教使俄羅斯走向專制」，就會過度簡化；比較準確的說法是： 東正教的政教關係傳統，與某種型態的國家結構特別容易互相適配（彼此強化 mutually reinforcing）。 也就是：不是宗教造成專制，而是宗教與既有的政治結構形成了穩定結盟。 一、關鍵詞：拜占庭式「政教協和」（symphonia） 東正教世界的政治神學不是西歐「教會 vs 國王」的對抗模式，而是來自拜占庭帝國的一種理念，希臘文常被稱為 symphonia（協和、和諧）。 其核心觀念是： 皇帝負責治理秩序（外在） 教會負責拯救靈魂（內在） 兩者不是分立，而是互補 這和中世紀西歐非常不同。 在西歐，教宗可以與皇帝公開衝突； 但在拜占庭與其繼承區域，理想狀態是合作而非競爭。 注意： 這原本不是「教會被國家控制」，而是神學上認為國家也是神救贖秩序的一部分。 二、當拜占庭模式移植到俄羅斯，性質改變了 1453 年君士坦丁堡陷落後，莫斯科開始提出一個觀念： 「莫斯科是第三羅馬」 含義很重大： 羅馬帝國的神聖秩序轉移到俄羅斯君主。 此時出現一個差異： 在拜占庭 → 皇帝與教會互相需要 在俄羅斯 → 皇權逐漸高於教會 到彼得大帝（18 世紀）時，事情已非常清楚： 他乾脆廢除莫斯科牧首，設立由國家管理的「神聖會議」（Holy Synod）。 也就是： 教會行政正式成為國家機構的一部分。 這一步非常關鍵。 從此俄羅斯教會的歷史角色更像「國家宗教部門」，而不是能制衡國家的權威。 三、為何這會影響政治文化 這裡不是教義問題，而是權威心理學。 西歐拉丁基督教長期存在兩種權威來源： 教會法 王室法 因此逐漸形成一個觀念： 權力不是單一來源 → 權力可被限制。 而在俄羅斯的歷史經驗中，人民長期只面對一個最...