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當上帝沈默（二）：信仰、迫害與《沈默》的神學意義

 【丁連財的神學與宗教研究論述】當上帝沈默（二）：信仰、迫害與《沈默》的神學意義 在這裡，主題從「天災中的沈默」轉向「人禍中的沈默」——特別是宗教迫害（教難）之中上帝的缺席感。這確實比天災更殘酷，因為迫害的施行者是人類本身，而上帝似乎依然沈默。 一、從天災到教難：更艱難的信仰試煉 天災往往被視為自然界的無情；而教難，即人類因信仰而遭受政府或社會的系統性迫害，則是有意識、有目的的殘酷。對信徒而言，這比地震或瘟疫更難承受。因為天災沒有主謀，而迫害有手、有眼、有劍──而上帝似乎什麼也沒做。 聖經中雖有信仰受迫的先例：但以理被丟入獅子坑，三個希伯來少年被丟入火窯，早期基督徒被羅馬帝國獅子撕裂。這些故事的結尾多半是「上帝拯救了他們」，信仰獲得勝利。然而，真實歷史卻多殘酷得多──無數人被燒死、被絞刑、被流放，而上帝並未伸手救援。 正如日本天主教作家遠藤周作在小說《沈默》（1966）中所提出的那個令人不安的質問：「上帝啊，你為什麼沈默？你在沉默中到底做了什麼？」 二、日本的教難：血的見證與信仰的崩塌 十六世紀末，日本在葡萄牙與西班牙傳教士的努力下，已有數十萬人皈依天主教。長崎一帶甚至形成堅強的信徒社群。然而，隨著德川幕府統一日本並推行鎖國政策，基督教被視為外來威脅。從 1612 年開始，幕府頒布禁教令，迫害延續兩百多年。 信徒被迫在十字架上受刑、被燒死、或被迫踩踏聖像（踏繪），以證明棄教。許多神父選擇殉道，但也有不少人因長期拷問、身心崩潰而背教。 遠藤周作正是從這一段歷史中，寫下《沈默》的故事：年輕的葡萄牙神父羅德里格斯遠渡日本，尋找失蹤的導師費雷拉，卻親眼見到信徒被逼迫至死。上帝沒有干預，也沒有奇蹟。最後，羅德里格斯也被迫踩踏聖像。 三、背教者的靈魂：信仰失守還是信仰轉化？ 《沈默》最令人震撼的地方，在於遠藤周作拒絕用殉道者的勝利來安慰讀者。他描寫的是信仰的崩塌、上帝的缺席、以及人心的破碎。當羅德里格斯在牢中聽見信徒受折磨的慘叫，他終於明白：「我的踩踏，不是因為我不再愛你（上帝），而是因為我愛你。」 這是一種極複雜的神學思考：他背教的行為，反而是為了讓別人不再受苦──他以自己的靈魂換取他人的生命。遠藤讓上帝在小說結尾「悄悄地」說出一句：「我一直在你身旁，雖然我沈默。」 這樣的信仰不是勝利的信仰，而是破碎的信仰。它承認人性會軟弱，信仰會動搖，但上帝仍在沈默中同行。 四、神...
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黑死病如何改變歐洲的信仰地景

 【丁連財的神學與宗教研究論述】黑死病如何改變歐洲的信仰地景 十四世紀的歐洲，是信仰的時代。教會的鐘聲支配人們的生活節奏，彌撒、懺悔、贖罪與朝聖構成日常的精神風景。人相信上帝創造萬物、統治歷史、賞善罰惡。然而，當 1347 年黑死病（Bubonic Plague）橫掃歐洲時，這個以信仰為中心的世界忽然崩解。短短五年間，歐洲約三分之一人口死亡，整個社會陷入恐懼與混亂。這場大瘟疫不僅奪走了生命，更動搖了人心，也徹底改變了歐洲的宗教面貌。 一、恐懼中的信仰：黑死病的神學震撼 當瘟疫從熱那亞港口傳入西西里島，接著席捲義大利、法國與英格蘭時，人們最初以為這是「上帝的憤怒」。在當時的世界觀中，疾病與災難被理解為罪的懲罰。神父在講壇上宣稱：上帝因人類驕傲、貪婪與不潔而降災。各地湧現悔罪行列，人們赤足遊行、鞭笞自身，以血肉贖罪。 這些「鞭笞兄弟會」（Flagellants）在歐陸廣為流行，他們穿著粗布長袍，唱詩行進，邊行邊鞭打自己，認為以苦修能平息上帝的怒氣。然而，瘟疫並未因此止息。神職人員大量死亡，許多修道院因染病而空蕩。越虔誠的地方，死亡率反而越高。 信仰的震撼在於：人們一生敬畏上帝、遵守教規，卻無法換取庇護。祭壇前的祈禱變得蒼白，聖水與聖像失效，教會所保證的神聖秩序被病毒瓦解。上帝似乎不再回應。這正是歐洲人第一次大規模體驗到「上帝的沈默」。 二、教會威信的崩解 黑死病不僅是公共衛生災難，更是宗教權威的危機。當時的羅馬教廷駐於亞維儂（Avignon），被視為奢華與腐敗的象徵。面對瘟疫，教宗克勉六世（Clement VI）頒布赦罪詔書，宣稱凡虔誠懺悔者即得赦免，甚至可減免煉獄之刑。然而這些舉措無法阻止死亡，也使贖罪制度淪為嘲諷。 信徒看見神父逃離疫區、修士拒絕為病者祈禱、教會財庫充盈卻不施援手，信任感崩潰。人們開始懷疑，教會是否真為靈魂服務，抑或只是權力機構。瘟疫像放大鏡，照出教會的虛偽與人性的軟弱。 結果，許多平信徒轉向私人靈修與個人祈禱，強調「直接與上帝對話」，而非依賴神父的中介。這種個人化信仰萌芽，成為日後宗教改革的重要心理基礎。 三、仇恨的蔓延：替罪羊與社會崩壞 在恐懼與混亂中，人類本能地尋找罪魁。猶太人被指控投毒水井、施行巫術，引起歐洲多地的屠殺。這些暴行得到部分地方教會默許，反映出宗教權威無力遏止群眾的恐懼與仇恨。 同時，社會秩序解體。農奴逃離莊園、工匠行會崩...
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當上帝沈默：天災中的神義論再思

 【丁連財的神學與宗教研究論述】當上帝沈默：天災中的神義論再思 在天災的廢墟上，總會浮現一個古老的問題：上帝若是全能且慈愛的，為何仍容許無辜者受苦？ 這個問題貫穿猶太—基督教思想兩千多年，被稱為「神義論」（theodicy）──即「為上帝的公義辯護」。然而，每當大地震裂、海嘯吞噬、瘟疫蔓延時，所有理論似乎都在瞬間瓦解，因為眼前的死亡與痛苦過於真實，而上帝的沈默，又顯得過於深沉。 一、從里斯本地震到新冠疫情：神義論的現代危機 1755 年的葡萄牙里斯本大地震，被視為現代神義論的分水嶺。那一年，天主教世界正值諸聖節，數以萬計的信徒湧入教堂彌撒；大地震突如其來，接著海嘯與火災席捲全城，死亡數萬。目擊者描述，在聖堂裡禱告的人反而死得最慘。這一場災難動搖了整個歐洲的信仰根基——若上帝是仁慈的，怎會讓敬拜祂的人在祂的殿裡毀滅？ 法國哲學家伏爾泰因此寫下《里斯本地震詩》，諷刺萊布尼茲的「最佳世界論」——那個相信「上帝創造的世界必然是最好的世界」的樂觀主張。伏爾泰質問：若這就是最好的世界，那最壞的又該是什麼樣子？他的筆下，理性與信仰開始分離，天災不再被視為「神的懲罰」，而是自然現象；神義論從此陷入現代的危機。 進入二十一世紀，新冠肺炎的全球蔓延再度使神義論失語。病毒沒有意識，卻造成數千萬人死亡。它不問善惡，也不顧信仰。面對這種無差別的苦難，宗教界再難以用「天譴」或「罪罰」作解釋。上帝似乎不再主導災難的節奏，而是退居沈默，讓人類在科學、政治與醫療的戰場上自力救濟。 二、古老的辯證：全能、慈愛與惡的共存 神義論的核心悖論在於三個命題的衝突： 1. 上帝是全能的； 2. 上帝是慈愛的； 3. 世界上存在邪惡與苦難。 若上帝全能卻不阻止苦難，祂就不慈愛；若祂慈愛卻無法阻止苦難，祂就不全能。古代神學家奧古斯丁試圖解釋，說邪惡並非實體，而是「善的缺乏」（privatio boni）。世界本是美好的，只因人遠離上帝，善的圓滿被掏空，才產生惡的現象。這理論雖在道德層面合理，卻難以應對天災——因為地震、瘟疫並非人的道德選擇所導致。 中世紀以來，另一些思想家提出「自由意志辯護」（free will defense）。他們認為，上帝賦予人自由，人濫用自由造成苦難，這是代價。然而天災仍然超出這個範圍：病毒不因人自由而產生；海嘯也非人的選擇。於是神義論的焦點逐漸從「罪」移向「受苦的意義」——既然苦難...
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瘟疫時代的信仰危機：從約伯到新冠疫情

 【丁連財的神學與宗教研究論述】瘟疫時代的信仰危機：從約伯到新冠疫情 在人類的歷史長河中，瘟疫始終是最深沉也最具挑戰性的試煉之一。從十四世紀的「黑死病」（腺鼠疫）到二十一世紀的新冠肺炎（COVID-19），這些無形的病原體如同一面鏡子，照見人類社會的脆弱、恐懼與信仰的邊界。當醫療體系瀕臨崩潰、城市封鎖、經濟停頓、家庭破碎時，人不禁要問：這一切若在上帝的掌權之下，祂為何沈默？祂為何允許義人與惡人一同受難？ 一、瘟疫的歷史場景：從黑死病到新冠肺炎 十四世紀中葉，黑死病橫掃歐洲，短短五年間奪走了約三分之一的歐洲人口。街道上滿是無主的屍體，修道院的僧侶死於照顧病人的任務，神職人員的死亡率甚至高於一般民眾。當時的教會對此的解釋，主要是「天譴神學」──人類因罪惡敗壞，上帝以瘟疫懲罰世人。許多神父在講壇上呼籲悔改，組成「鞭笞兄弟會」（Flagellants），以自我鞭打作為贖罪方式；同時也出現對猶太人、異端的迫害，視他們為上帝懲罰的導火線。 然而，這種「罪罰神學」雖一時能安撫恐懼，卻無法長久說服人心。因為人們看見——最虔誠的修女、最仁慈的醫者、最誠信的商人，同樣病死於街頭；而許多放蕩者、貪婪者卻苟延殘喘。若上帝真以行為衡量賞罰，這樣的世界顯然不合邏輯。 到了二十一世紀的新冠疫情，這種古老的「因果報應論」幾乎完全失效。病毒不分國籍、不問宗教，不論是信徒還是無神論者、富人或貧民、醫者或牧者，都可能被感染。各宗教團體雖為病者祈禱，但也不得不關閉禮拜堂、改為線上聚會。疫情揭開了信仰的尷尬處境：宗教再怎麼虔誠，仍無法阻擋病毒的傳播。 二、無差別受苦與神義論的崩解 面對瘟疫這種「無差別苦難」，最核心的神學問題便是：上帝若是公義與慈愛的，為何義人也受苦？ 這個問題在《約伯記》中被推向極致。 約伯是一位「敬畏上帝、遠離惡事」的人（約伯記 1:1）。他既無惡行，也無不敬，卻在一連串災難中失去所有的財產、僕婢、子女與健康。朋友們前來安慰他，卻以傳統的「報應論」指責他一定有隱藏的罪。這正是黑死病時代神職人員的口吻：你若受苦，一定是上帝的懲罰。然而約伯不服，他堅稱自己無辜，並質問上帝為何容許義人受苦。 《約伯記》的震撼在於，它拒絕了「苦難＝懲罰」的簡化神學。上帝最終並未給出理由，只在暴風中顯現，反問約伯：「我立地根基的時候，你在哪裡？」（約伯記 38:4）──這不是冷漠的回答，而是讓人意識到：人...
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為何說猶太教與伊斯蘭都是律法的宗教

 【丁連財的神學與宗教研究論述】為何說猶太教與伊斯蘭都是律法的宗教 猶太教與伊斯蘭教同屬中東一神教傳統，兩者皆以「律法」作為信仰與生活的核心規範，這使它們不同於基督教重「信心」與「恩典」的取向。從古代以色列的摩西律法到伊斯蘭的沙里亞法（Sharia），宗教信仰與法律秩序密不可分，神的旨意直接成為社會行為的準則。因此，學者常稱猶太教與伊斯蘭為「律法的宗教」（religions of law），因為兩者都強調「順服」與「行動」才是真正敬畏上帝（或真主）的表現。 一、律法的根源與神聖性 在猶太教中，律法即妥拉（Torah），意指「教導」或「指引」，主要指摩西五經，並延伸至口傳律法與後來的拉比傳統。猶太人相信，這些律法是上帝在西奈山上親自啟示給摩西的，是永恆不變的神聖法典。律法規範了猶太人的整個生活：宗教儀式、飲食禁忌、節期遵守、婚姻與商業行為，乃至社會正義與慈善責任。托拉中共有613條戒命（mitzvot），分為「當行之事」與「不可行之事」，被視為猶太人與上帝立約的具體表現。遵守律法不只是服從命令，更是一種靈性實踐，象徵人對上帝之聖潔與公義的回應。 伊斯蘭教的律法觀則體現在沙里亞法（Sharia）之中。Sharia原意為「通往水源之路」，象徵人類行走於真主指示的正道。穆斯林相信，沙里亞出自《古蘭經》與聖訓（Hadith），再由法學家加以詮釋成具體的法規體系（fiqh）。沙里亞法的範圍極廣，涵蓋禮拜、斋戒、施捨、婚姻、繼承、刑罰、商業與治理等。穆斯林的生活若離開律法，便失去「順服真主」的根基。可見，伊斯蘭並非僅是一種信仰，更是一套完整的宗教—法律—社會系統。 二、律法的範圍與功能 猶太律法與伊斯蘭律法皆屬「全面性規範」，不僅規定宗教禮儀，亦深刻滲入日常生活。猶太教要求信徒遵守潔淨法、飲食禁忌（例如禁止食用豬肉與血）、安息日的休工與敬拜；同時規定社會公義，如對窮人的施捨、對工人的公平待遇。這些律法使猶太民族在流散中仍保持文化與宗教的連續性。猶太學者常說：「不是以色列維持了律法，而是律法維持了以色列。」律法成為民族認同的核心。 伊斯蘭的沙里亞法同樣深入生活細節。穆斯林必須每日五次禮拜、齋戒月守齋、施天課、赴麥加朝聖。除此之外，沙里亞還規定婚姻契約、商業交易、刑事懲罰與政治倫理。它既是宗教法，也是民法與刑法的綜合體。在許多伊斯蘭國家，沙里亞甚至成為國家法律的根據。例如沙烏...
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猶太教與伊斯蘭教律法日常對應案例

 【丁連財的神學與宗教研究論述】猶太教部分律法（mitzvot）與伊斯蘭沙里亞在日常生活中的對應實踐。 猶太教與伊斯蘭教律法日常對應案例 一、禮儀與崇拜 1. 每日祈禱 猶太教：信徒每日需祈禱三次（Shacharit、Mincha、Ma’ariv），面向耶路撒冷，誦讀《申命記》經文與《謝詞》。 伊斯蘭教：穆斯林每日需五次禮拜（Salat），面向麥加，依《古蘭經》與聖訓規定動作與誦詞。 2. 安息日與星期五禮拜 猶太教：安息日（Shabbat）從週五日落開始至週六日落，禁止工作、點火、買賣，進行家庭聚餐與崇拜。 伊斯蘭教：星期五（Jumu’ah）為集體禮拜日，男性穆斯林需於清真寺參加中午聚禮（Khutbah），其他行為仍可照常，但強調崇拜與團體精神。 3. 齋戒 猶太教：贖罪日（Yom Kippur）全日禁食禁水，身心潔淨，反思罪過。 伊斯蘭教：齋戒月（Ramadan）每日黎明至日落禁食禁飲，增強自律、同理心與敬神意識。 二、道德與社會規範 1. 慈善與施捨 猶太教：遵守慈善律法（Tzedakah），資助窮人、孤兒與寡婦，認為施捨是義務而非選擇。 伊斯蘭教：遵守施捨（Zakat）與志願施捨（Sadaqah），按收入比例捐獻，幫助貧困與弱勢。 2. 商業與誠信 猶太教：商業交易必須公平，禁止欺詐與高利貸，遵循律法指引的公平原則。 伊斯蘭教：商業行為受沙里亞規範，禁止利息（Riba）、欺詐與投機，要求誠實交易。 3. 家庭與婚姻 猶太教：律法規範婚姻契約、親屬關係、禁止近親婚姻，保障婦女權利與家庭結構。 伊斯蘭教：沙里亞規範婚姻契約（Nikah）、家庭責任、遺產分配及親屬婚姻規則，強調夫妻義務與子女教養。 三、飲食與生活規範 1. 飲食規定 猶太教：遵守潔食規定（Kosher），禁食豬肉、海鮮不潔之物，肉與奶不可同時食用。 伊斯蘭教：遵守清真飲食（Halal），禁食豬肉及酒精，屠宰動物需按真主旨意進行（Bismillah，斬頸放血）。 2. 衣著與行為 猶太教：男性佩戴禮帽（Kippah）、祈禱披肩（Tallit）以示敬畏；婦女衣著遵守端莊規範。 伊斯蘭教：衣著須端莊，女性覆蓋頭髮（Hijab）以示敬虔，男性穿著整潔不張揚。 四、節日與社群活動 1. 節日 猶太教：逾越節（Passover）、住棚節（Sukkot）、五旬節（Shavuot）等，皆以歷史事件與律法連...
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伊斯蘭是猶太教與基督教的承續與超越嗎？

 【丁連財的神學與宗教研究論述】伊斯蘭教（Islam）自稱並非「創立新宗教」，而是「回歸唯一真神（Allah）」的最初啟示，也就是亞伯拉罕（易卜拉欣 Ibrahim）的信仰。換言之，伊斯蘭自認是承續並修正猶太教與基督教的最終啟示宗教。 一、歷史與經典證據：伊斯蘭承續猶太教與基督教的根源 1. 信仰血脈：亞伯拉罕傳統的延續 《古蘭經》（Qur’an）多次稱穆罕默德所傳的宗教為「易卜拉欣的宗教」（millat Ibrahim），強調他既非猶太人也非基督徒，而是「純一歸主者」（hanīf, 即一神信仰者）（參《古蘭經》3:67）。 伊斯蘭教承認亞伯拉罕、以撒（易司哈格）、雅各（葉爾孤白）、摩西（穆薩）、大衛（達伍德）、耶穌（爾撒）等皆為真主派遣的先知（nabī 或 rasūl），只是他們的教誨在後代被部分人曲解或篡改。 2. 經典上的承認與引用 《古蘭經》直接提及「《討拉特》（Tawrat，律法書，即猶太教《摩西五經》或《妥拉》）」、「《引支勒》（Injil，福音書，即基督教《新約》）」、「《宰卜爾》（Zabur，詩篇）」等經典，並稱這些原本都是出自真主的啟示（wahy）。 例如《古蘭經》5:44–48 明確指出： > 「我確已降示《討拉特》，其中有引導與光明……我又使《引支勒》隨之而來，其中也有引導與光明，並確認前面的《討拉特》。」 「然後我降示給你（穆罕默德）這部經典（《古蘭經》），以真理確認它之前的經典，並作為它的監護者。」 這段文字正說明伊斯蘭視自己為對先前啟示的「確認者與監督者」（musaddiq wa muhaymin）。 3. 人物與故事的共通性 伊斯蘭保留大量與《舊約》《新約》相似的敘事：創世、亞當（阿丹）與夏娃（哈娃）、挪亞(努哈)方舟、亞伯拉罕獻子、摩西領以色列人出埃及、耶穌的誕生與神蹟等。 然而，伊斯蘭版本往往帶有修正性。例如： 被獻的不是以撒（易斯哈格Isaac），而是以實瑪利（易斯瑪儀 Ishmael）（參《古蘭經》37:99–113）。 耶穌（爾撒 ʿĪsā）為真主所造的先知，而非上帝之子（《古蘭經》4:171）。 摩西（穆薩 Mūsā）在《古蘭經》中被稱為「常與真主說話者」（kalīm Allāh），是最重要的先知之一。 二、《古蘭經》對猶太教與基督教「偏離」的辯駁 伊斯蘭認為，真主從亞當以降不斷派遣先知，啟示唯一神信仰（Taw...
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