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申命記探索（二）：示馬（Shema）的內容與誦禱

 【丁連財的神學與宗教研究論述】申命記探索（二）：示馬（Shema）的內容與誦禱 取材自《申命記》6：4-9；11：13-21；《民數記》15：37–41 一、Shema（示瑪）是什麼？其完整內容為何？ 猶太傳統稱 Shema（希伯來文：שְׁמַע，意為「聽啊」），是猶太信仰的核心宣告，被視為最重要的祈禱詞。其內容並非一句，而是由 三段經文 組成，分別出自《申命記》與《民數記》。 二、Shema 的三段經文 1. 《申命記》6：4-9 這是 Shema 的核心部分，開頭一句最為著名： 「以色列啊，你要聽！（Shema Yisrael） 耶和華我們的神是獨一的主。」 你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。 我今日所吩咐你的話都要記在心上； 要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來，都要談論。 又要繫在手上為記號，戴在額上為頭帶； 又要寫在你房屋的門框上（mezuzah）和你的城門上。 這段經文提供 Shema 的精神核心： 神的唯一性 對神的愛 家庭中不間斷的教導 把話語具象化（手上、額上、門框） 2. 《申命記》11：13-21 這段強調順服、祝福與警戒。 若你們留心聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神、盡心盡性侍奉祂， 祂必按時降下秋雨春雨，使你們得著五穀、新酒和油。 你們要謹慎，免得心中偏離、去事奉別神。 若如此，天必不降雨，地也不出土產。 你們要將我的話存在心裡、意中； 繫在手上為記號，戴在額上為經文； 教導你們的兒女…… 並寫在房屋的門框和城門上。 此段將 Shema 擴展為： 順服＝蒙福 背離＝失去土地 家庭與社會生活皆與信仰相連 3. 《民數記》15：37–41 這段與衣角繫流蘇（tzitzit）相關，提醒人遵行誡命。 你要吩咐以色列人世世代代在衣服邊上作繸子，並在繸子上加一根藍線。 你們看見這繸子，就要記念並遵行耶和華的一切誡命，不隨從自己的心意和眼目。 我是耶和華你們的神，曾把你們從埃及地領出來，要作你們的神。 此段讓 Shema 的每一次誦讀，都連回 出埃及、立約與聖潔生活。 三、以色列人與猶太人如何使用 Shema 1. 古代以色列：信仰與身份的核心宣告 在古代近東的多神世界中，Shema 的核心句式本身就是一種「抗議」： 「耶和華是獨一的主。」 這句話同時具有： 宗教意義：否定其他神明的權勢 政治意義：拒絕君王自稱神...
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申命記探索（一）：摩西的臨終演說與三申五令

 【丁連財的神學與宗教研究論述】申命記探索（一）：摩西的臨終演說與三申五令 取材自《申命記》 《申命記》（Deuteronomy）的書名在希臘文原意就是「第二部律法」（Second Law），表面上看確實像是法律條文的重申與匯編，對於喜歡聽亞伯拉罕、約瑟或出埃及冒險故事的讀者來說，這卷書初看之下確實比較「硬」。 ​然而，在聖經學者眼中，《申命記》被譽為**「舊約的神學中樞」**。它不只是冷冰冰的法律，而是一部充滿情感、帶有強烈勸誡色彩的「告別演說」。 ​除了法律條文，以下有幾個非常值得深入研究的主題： ​1. 「心」的宗教：不只是行為，更是動機 ​與《利未記》專注於祭祀禮儀不同，《申命記》極其強調**「愛」與「心」**。 ​示馬（Shema，字面意思是“聽啊！”，是猶太教每日禱告文與信仰告白）： 申命記 6:4-5 是猶太信仰的核心：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」這說明律法的總綱是愛，而非恐懼。 ​心的割禮： 摩西不只要求肉體的儀式，更要求百姓要「將心裡的污穢除掉」（10:16）。這種「內在化」的信仰觀點，直接影響了後來的先知書與新約保羅的神學。 ​2. 回顧與前瞻：歷史的教育意義 ​這卷書的結構其實是一種類先知的歷史回顧。摩西在進入應許之地前，帶領新一代以色列人回顧過去四十年的失敗與恩典。 ​研究點： 可以觀察摩西如何「詮釋」歷史。他不是在記錄帳目，而是在告訴百姓：「遺忘」是背道的開始。書中不斷出現「你要謹慎」、「不要忘記」。 ​3. 聖經中的「社會正義」先驅 ​《申命記》對弱勢群體的關懷在當時的古代近東極為先進。它建立了一套保障社會底層的制度： ​窮人與寄居者： 每三年一次的什一奉獻要分給孤兒寡婦。 ​債務豁免： 每逢七年的末一年要施行「豁免年」，免除窮人的債務。 ​動物與環境： 甚至包含不可連鳥帶蛋一同取下、不可籠住踹穀牛的嘴等細膩的人道關懷。 ​4. 「選擇」的神學：禍福陳明 ​《申命記》第28-30章構成了一個宏大的聖約架構。摩西將「生與福」、「死與禍」陳明在百姓面前。 ​研究點： 這建立了一種「因果神學」（又稱申命記式神學）：順服就蒙福，悖逆就受咒詛。這成為後來《士師記》到《列王紀》評估以色列歷代君王好壞的唯一標準。 ​5. 條約格式的文學結構 ​考古學家發現，《申命記》的寫作格式與當時（公元前二千年）西臺人的**「宗主附庸條約」**驚...
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民數記探索（四）：避難城（Cities of Refuge）：生命保護與神聖制度的智慧安排

 【丁連財的神學與宗教研究論述】民數記探索（四）：避難城（Cities of Refuge）：生命保護與神聖制度的智慧安排 取材自《出埃及記》（Exodus 21:13）與《民數記》（Numbers 35章） 在以色列民由埃及出走、經曠野而北上迦南的歷程中，上帝不僅以律法規範宗教與祭祀，也對社會秩序與人命安排周密的制度。《民數記》35章所設立的避難城（Cities of Refuge），正是這種智慧安排的典範。 避難城制度的起源可以追溯到《出埃及記》（Exodus 21:13），其中明文規定：若有人非蓄意殺人，不可任由血親復仇者（avenger of blood）隨意奪其性命，而應有安全庇護。這條律例體現出上帝對**生命尊嚴（sanctity of life）**的重視，也表明公義不僅在懲罰罪惡，更要保護無辜。 在《民數記》35章，上帝進一步具體規範避難城的設立：以色列境內六座城，每座由利未人管轄，並附設周邊五里地作緩衝區，使誤殺者有安全的庇護。三座位於約旦河東岸，三座位於西岸，分布合理，確保任何人能在最短路程內抵達避難城。這種地理安排凸顯上帝對社會秩序的遠見。 避難城的核心意義不僅在於地理上的庇護，更在於法律與倫理教育。在以色列社會，血親復仇觀念根深蒂固。若無制度約束，誤殺者可能成為家族血仇的犧牲品，進而引發無止境的族群衝突。避難城的設置，實際上為社會提供了中立的安全區，使司法制度優於私刑復仇，保障整個社會的穩定。 此外，避難城也彰顯上帝的公義與慈愛平衡：既明確界定了誤殺與蓄意殺人的界線，又提供無辜者生存與悔改的機會。誤殺者須留在避難城，直到大祭司去世，象徵神聖秩序與救贖的作用，提醒人們生命的寶貴與制度的重要性。 從跨文化角度比較，避難城制度在古代世界並非唯一。在人類歷史和法律發展中，「避難所」 (Asylum/Sanctuary) 是一個相當普遍的概念。許多古代文明都意識到「血親復仇」會導致社會動盪，因此設計了類似的機制來緩解私人報復。 ​以下是幾個世界歷史上與聖經「避難城」相似的實踐： ​1. 古希臘與羅馬：神廟庇護權 (Asylia) ​在古希臘和羅馬，「避難所」通常是宗教性的。 ​神聖不可侵犯：神廟、祭壇甚至神的雕像都被視為受神靈保護的區域。奴隸、債務人或過失殺人者只要逃進神廟（例如雅典的忒修斯神廟），追捕者就不能在那裡動武，否則會被視為褻瀆神靈。...
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民數記探索（三）：以色列新世代的誕生：從巴力毗珥事件到普查、產業與領袖繼任

 【丁連財的神學與宗教研究論述】民數記探索（三）：以色列新世代的誕生：從巴力毗珥事件到普查、產業與領袖繼任 取材自：《民數記》（Numbers）25–27 章 一、巴力毗珥事件（Baal Peor）──第一代的終章 《民數記》25 章敘述以色列人在靠近迦南邊境的什亭（Shittim）遭遇信仰危機。當摩押（Moab）女子引誘以色列男子行淫並敬拜摩押神祇「巴力毗珥」（Baal Peor）時，這不僅是道德過犯，更是對耶和華的背信。 結果是：耶和華的怒氣臨到百姓，瘟疫爆發，共 24,000 人死亡。 毗珥事件成為歷史的斷點： 出埃及的第一代（the first generation of the Exodus）幾乎全部死盡。 這為 26–27 章的新起點奠定背景──第二代將正式接手應許之地的命運。 二、新共同體的點名：第二次戶口普查（Numbers 26） 毗珥瘟疫之後，耶和華吩咐摩西（Moses）與祭司以利亞撒（Eleazar）重新普查以色列各支派的人數。這是《民數記》中的第二份普查名冊（第一次記於第 1 章）。 此次普查承擔三個關鍵目的： 1. 新世代正式取代舊世代 《民數記》26:64–65 特別指出： 在此名冊中，不再有西奈曠野首次普查時的任何人， 除了約書亞（Joshua）與迦勒（Caleb）。 普查因此象徵： 歷史翻頁──舊世代落幕，新世代登場。 2. 為分配土地（土地產業 inheritance）預作準備 應許之地的分配將依各支派人口多寡而定（26:52–56）。 普查因此不是行政操作，而是神聖儀式── 土地承受者的正式確認。 3. 建立進軍迦南的戰力結構 普查同時是軍政清點，為即將跨越約旦河的征服行動做準備。 因此，第二代普查實際上標誌著： 新民、新地、新軍的全面整備。 三、西羅非哈（Zelophehad）五位女兒──產業請願與律法更新（Numbers 27:1–11） 在土地分配脈絡下，《民數記》27 章出現一個前所未見的案件： 瑪拿西支派（Manasseh）人西羅非哈（Zelophehad）死後無子，僅留五女： 瑪拉（Mahlah） 挪阿（Noah） 曷拉（Hoglah） 密迦（Milcah） 得撒（Tirzah） 她們敢於站在會幕（tabernacle）前向摩西、以利亞撒與以色列長老陳情： 「我們父親沒有兒子。求你將產業給我們，不要叫我們父親的...
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利未記探索（六）：五種祭禮的目的與執行

 【丁連財的神學與宗教研究論述】利未記探索（六）：五種祭禮的目的與執行 取材自​取材自《利未記》1-7章 ​在《利未記》（Leviticus）中，上帝設立了五大祭禮。我們需要區分**「祭禮的類別」與「祭禮的目的」**。雖然同樣是焚燒祭牲，但處理細節與意義完全不同。 ​⚖️ 利未記三大主要祭禮解析 ​1. 燔祭 (Burnt Offering / Olah) 「焚燒透徹」正是燔祭的核心特徵。 ​希伯來文含義： Olah，意為「上升」。 ​做法： 祭司要將祭牲（公牛、公羊或斑鳩）全身切塊，完全焚燒在祭壇上，一點都不留下。 ​目的： 代表全然奉獻給上帝，並在神面前蒙悅納，尋求神與人關係的恢復。 ​英文： Burnt Offering (or Whole Burnt Offering) ​2. 贖罪祭 (Sin Offering / Chatat) ​這是贖罪日的核心，但它的處理方式與燔祭不同。 ​做法： 重點不在於「焚燒全身」，而在於**「血的處理」**。祭司要將血彈在聖所的幔子或壇角上。至於肉體，若是為大祭司或全會眾贖罪，剩餘的皮和肉要拿到「營外」焚燒，而非在祭壇上燒成馨香。 ​目的： 處理具體的罪與不潔。 ​英文： Sin Offering (or Purification Offering) ​3. 素祭 (Grain Offering / Minchah) ​這是唯一不需要流血的祭。 ​做法： 使用細麵、油、乳香和鹽，但不准加酵或蜜。一部分燒在壇上作為「紀念」，其餘歸給祭司。 ​目的： 表達對上帝供應的感恩與效忠。 ​英文： Grain Offering (or Cereal Offering) ​🕊️ 為什麼贖罪日會有「焚燒」？ ​您提到的疑問非常正確：在贖罪日（利未記 16 章），確實有「焚燒」的過程，這包含了兩種層次： ​贖罪祭的焚燒： 贖罪祭（公牛與公羊）的脂油要燒在壇上，但其餘的皮、肉、糞要拿到**「營外」**焚燒（這不叫燔祭，而是為了處置擔當了罪的祭牲屍體）。 ​額外的燔祭： 當大祭司完成贖罪禮後，他必須換上平常的華麗衣服，為自己和百姓各獻上一隻公綿羊作為**「燔祭」**。 贖罪祭是為了「清除罪污」；緊接著獻上的燔祭，則是代表罪被洗淨後，百姓重新向神獻上自己。 平安祭與贖愆祭的詳細說明：這兩者在《利未記》中扮演著極其重要的角色，分別代表了「關...
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利未記探索（五）：猶太人為何不喜歡把燔祭譯稱為holocaust

 【丁連財的神學與宗教研究論述】立未記探索（五）：猶太人為何不喜歡把燔祭稱為holocaust 取材自《利未記》1章 燔祭的敏感英文字holocaust Holocaust 這個字在當代語境中幾乎等同於「納粹大屠殺」，但它的詞源與《聖經》中的「燔祭」有著直接且令人震撼的關連。 ​以下為您解析這個字如何從祭壇上的火，變成了人類歷史上最沈痛的傷痕： ​🔍 「Holocaust」：從祭壇到歷史悲劇 ​1. 詞源：全然焚燒 ​「Holocaust」源自希臘文 holokauston (ὁλόκαυστος)： ​Holo (ὅλος)：意思是「全部、完整」(Whole)。 ​Kaustos (καυστός)：意思是「焚燒」(Burnt)。 ​這正是**「燔祭」**的定義——祭牲不留下任何部分，全部化為馨香上升給神。 ​2. 聖經翻譯的演變 ​希伯來聖經： 稱為 Olah (עֹלָה)，字面意思是「上升」。 ​七十士譯本 (Septuagint)： 當猶太學者將舊約翻譯成希臘文時，選用了 holokautoma 來對應 Olah。 ​拉丁通俗本 (Vulgate)： 後來的拉丁文聖經繼承了這個字，寫作 holocaustum。 ​早期英文聖經： 雖然英王欽定本（KJV）多半使用 "Burnt offering"，但在一些天主教英文譯本（如 Douay-Rheims）或神學論文中，直接使用 Holocaust 來稱呼燔祭。 ​3. 為何成為大屠殺的代名詞？ ​從 17 世紀開始，這個字在英文中開始被用來形容「大規模的毀滅」，特別是由火造成的災難。 ​到了 1950 年代，西方歷史學家開始用 The Holocaust（大寫 H）來專指納粹對猶太人的種族滅絕。選擇這個字的心理背景極其複雜： ​慘烈的意象： 集中營的焚屍爐讓人聯想到「火焚」。 ​犧牲者的諷刺： 有些人認為這反映了一種極其殘酷的諷刺——數百萬生命像祭牲一樣被「完全焚燒」。 ​🇮🇱 猶太人的選擇：Shoah ​值得注意的是，許多猶太人其實並不喜歡用 Holocaust 這個字。 ​原因： 這個字帶有「宗教祭祀」的意涵（Sacrifice）。對猶太人而言，納粹的暴行是純粹的屠殺與罪惡，絕非獻給上帝的「祭禮」。 ​他們使用的字： Shoah (希伯來文：שׁוֹאָה)。 ​意義： 意思是**...
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民數記探索（二）：可拉黨的叛亂

 【丁連財的神學與宗教研究論述】民數記探索（二）：可拉黨叛亂（Korah's Rebellion） 取材自《民數記》第16章 可拉黨的叛亂：權柄、祭司制度與聖潔邏輯的神學省思 《民數記》16 章記載了以色列人在曠野漂流時最嚴重的一場叛亂：可拉（Korah）及其黨羽對摩西、亞倫的挑戰。這一章的篇幅在五經中顯得異常冗長，而且結構呈現多層次的衝突：宗族鬥爭、權柄質疑、聖職開放的訴求、以及群體恐慌與集體責任的問題。由於敘事涉及政治權力、宗教權威與聖潔秩序三方面，它成為聖經研究與政治神學中常被引用的一段經文。 本文從三個面向解讀此章： 曠野政治背景：以色列社群的危機感 可拉的訴求：平等論還是權位之爭？ 神學結構：聖潔、揀選與權柄配置的本質 一、曠野政治的危機：從「流奶與蜜」到「死亡之地」 以色列人在加低斯（Kadesh）拒絕進入迦南後遭上帝宣告要在曠野漂流四十年（民 14），整體社群精神已經崩解。領袖的威信受損、民心動搖、恐懼蔓延。這是可拉叛亂的土壤。 可拉、大坍（Dathan）、亞比蘭（Abiram）等人所代表的三股勢力，反映了曠野政治的三大焦慮： 利未宗族內部的相對剝奪感 可拉屬利未支派哥轄（Kohath）族。哥轄族確實負責搬運至聖之物，是最接近祭司職分的利未人。然而祭司職分卻被嚴格限定在亞倫(Aaron)家族。換言之，可拉對權力的渴望不是毫無前提，而是在「已擁有部分聖職特權」的情況下仍不滿足。 流便支派的政治失落感 流便(Reuben)是雅各的長子，但在支派序列中早已失去首位與領導權（參創 49:3–4）。大坍與亞比蘭作為流便人，可能帶著「本該是我們領導，但現在卻由摩西一族主導」的怨懟。 全會眾的心理疲乏 當百姓面對死亡宣判（四十年漂流），叛亂的情緒不再只是權力鬥爭，而帶著深刻的存在焦慮： 「你們害死了耶和華子民！」 這些情緒疊加，使可拉的叛亂成為一場結構性的危機，而非單一人物的野心。 二、可拉的訴求：民主化的平等口號？還是權位的宗族鬥爭？ 可拉提出的核心論述只有一句： 「全會眾個個皆為聖，耶和華也在他們中間。你們為何自高，超過耶和華的會眾呢？」 這句話極具吸引力，也極具神學張力。 1. 可拉訴求的「真實」與「偽善」 聖經並不否定「全體為聖」的觀念。出埃及記 19 章明白說以色列「是屬上帝的祭司國度、聖潔國民」。因此，可拉的訴求不是完全錯誤，而是運用了真理的一部...
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