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分論十：贖罪論是否仍然必要？——系統神學的減法嘗試

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十：贖罪論是否仍然必要？——系統神學的減法嘗試 一、問題不再是「哪一種贖罪論正確」，而是「還需要嗎？」 在前面的分論中，我們已經看到一個事實： 無論是刑罰替代說、滿足說，或是基督勝利說，現代讀者真正感到困惑的，往往不是哪一種理論較優雅，而是更根本的一個問題： 為什麼「拯救」一定要透過贖罪這個機制來完成？ 這是一個在傳統系統神學中幾乎不被允許提出的問題。 贖罪論（Atonement Theory）通常被視為基督論（Christology）不可或缺的核心，但這種「不可或缺」本身，正是需要被檢驗的前提，而非預設。 二、贖罪論的歷史偶然性：它不是從一開始就存在 一個常被忽略的事實是： 新約本身並沒有一套完整、系統化的贖罪理論。 新約文本呈現的是： 多重隱喻（犧牲、贖回、和好、勝利、醫治） 多重聲音（保羅、對觀福音“Synoptic Gospels”、約翰神學） 多重理解路徑，而非單一理論模型 例如，《羅馬書》3章25節說： 「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」 這是一種隱喻性語言，而不是一套刑法條文。 真正將這些隱喻「法典化」與「制度化」，是後來的教父、中世紀神學家與改革宗神學。 換言之： 贖罪論是神學史的產物，不是信仰的原始形態。 三、減法的第一步：從「機制」退回到「事件」 所謂「系統神學的減法」，並不是否定十字架，而是拒絕把十字架轉化為一套必須運作的救贖機制。 也就是從： 「十字架如何運作？」退回到： 「十字架發生了什麼？」 在歷史層面，十字架首先是： 一次羅馬帝國的公開處刑 一次政治—宗教秩序對異議者的清除 一次失敗、羞辱與被棄絕的死亡 任何贖罪論，都是對這個事件的詮釋，而不是事件本身。 減法神學主張： 若某種詮釋必須以神聖暴力、道德斷裂或倫理倒置為代價，那麼被質疑的不是現代人的信仰薄弱，而是詮釋本身。 四、若沒有贖罪機制，罪如何被理解？ 反對贖罪論的人，最常被反問的是： 「若沒有贖罪，罪怎麼辦？」 這個反問其實暴露了一個更深的假設： 罪被理解為一種必須被處理、清償或結算的東西。 然而，新約中對罪（ἁμαρτία, hamartia）的理解，並不只限於法律違規，更常呈現為： 關係的扭曲 存在的迷失 對生命方向的偏離 若罪主要是一種存在狀態，那麼回應罪的方式，未必需要刑罰或補償，而可能是： 揭露 ...
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在系統神學之後：一種誠實而危險的基督信仰素描

 【丁連財的神學與宗教研究論述】在系統神學之後：一種誠實而危險的基督信仰素描 一、結語之前：為何必須「在……之後」 「在系統神學之後」不是僅指理論的歷史完成，而是承認它的崩裂與現代信徒生活的脫節。系統神學曾是基督教世界的理性堡壘：總結啟示、倫理、救恩與宇宙秩序。然而，它的完美結構，反而成為現代人質疑、挫敗與疏離的根源。對許多人來說，它不再解決困境，只暴露制度與信仰之間的巨大張力。 「之後」意味著：面對無法回答的苦難、歷史暴力、科技與世俗挑戰，我們必須承擔一個殘酷事實——系統神學不再保護信仰，甚至可能成為阻礙誠實行動的工具。 二、誠實：拆解保證與安全感 誠實首先是放下全知敘事。歷史與個人經驗證明，無論救恩機制多麼精巧，苦難與暴力仍會發生。《約伯記》、《詩篇》與十字架上的喊叫提醒我們，信仰本身無法免於痛苦的直接面對。承認這一點，意味著信徒不得不面對：神的計劃不可完全掌握，救恩不再是保證，遵循耶穌可能帶來風險甚至毀滅。 三、危險：信仰不再可交易 在系統神學「之後」，信仰不再提供「交易式安全」：不再有得救保證，不再有永生契約，也不再能用道德或行為來換取結果。遵循耶穌不保證成功，也不保證幸福，反而將人暴露於不公、失敗與道德困境中。這才是真正的危險——信仰成為一種無盾的倫理冒險，而非宗教商品。現代世界中，大量信徒已經在無保障的情境下生活，只是他們還未被告知其徹底真相。 四、碎片化的聖經閱讀 「在系統神學之後」的信仰閱讀聖經，不再尋求一套完整敘事，而是停留於矛盾、張力與挑戰之中。上帝既是審判者又是沉默者，既全能又在十字架上完全無力。這種碎片化理解要求信徒面對不一致與未知，而非用理性或神學來覆蓋它。 五、教會：沒有權威、沒有保護 教會不再是「真理堡壘」，也無法保證神的偏袒或救恩的成就。制度化的宗教暴力與權力操作顯示，教會可能成為信仰腐蝕的來源。在這個脆弱、可質疑的群體裡，信徒必須自我承擔倫理與靈性風險：幫助弱者、面對不公，並且承認自身可能做不到。 六、信仰作為無保證的實踐 系統神學拆解之後，信仰不再是解釋世界的工具，而是活在世界的方式。這種信仰拒絕保證，拒絕以神學論證為盾，只要求誠實面對他人、世界與自己。信徒不再問「我會得救嗎？」而問：「在無保障、無報酬的世界中，我願意成為誰？」 七、尾聲：留下來，暴露於危險 留下來，意味著仍與文本、故事與倫理糾纏；暴露於危險，意味著拒絕把...
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也許現代人無法再成為「得救者」，但仍可能成為跟從者

 【丁連財的神學與宗教研究論述】也許現代人無法再成為「得救者」，但仍可能成為跟從者 一、先承認現實：許多人其實已經「不再被得救」 對許多現代人而言，「得救」這個詞已經失去實質內容。 它所依賴的前提，一個個鬆動甚至崩解： 明確的來世圖像 可理解的審判機制 可接受的替罪或犧牲邏輯 一個會介入歷史、結算善惡的神 於是，「你得救了嗎？」這個問題，對不少人來說，不再是冒犯，而是空洞。 他們不是反對，而是無法對應。 更關鍵的是： 這並不只發生在非信徒身上，而是大量發生在教會內部。 二、「得救者」其實是一種神學角色，而非人類經驗 在系統神學中，「得救者」是一個高度理想化的角色： 清楚知道自己從哪裡被救出 明確知道自己將往哪裡去 能夠用正確語言描述救恩機制 但真實的人類經驗卻是： 信仰混雜懷疑 倫理充滿矛盾 對來世既渴望又無法確信 於是，「得救者」這個角色，越來越像是神學敘事需要的人物，而不是現代人能誠實扮演的身份。 三、耶穌呼召的，從來不是「得救者」 這是一個極其關鍵、卻常被遮蔽的事實： 耶穌在福音書中，從未呼召人成為「得救者」，而是呼召人成為「跟從者」。 他說的是： 「來跟從我」（《馬可福音》1章17節） 「若有人要跟從我，就當捨己」（《馬可福音》8章34節） 他沒有說： 來理解我的救贖機制 來確認你的來世保障 「得救」是後來教會為了解釋十字架與復活所發展出的神學語言； 「跟從」卻是耶穌在世時對人的直接要求。 四、得救導向的信仰，必然走向功利化 一旦信仰的核心是「得救」，幾件事幾乎不可避免： 信仰變成投資 道德變成條件 忍耐變成手段 耶穌變成工具 即便語言再屬靈，結構仍然是交換： 我這樣活，是為了那樣的結局。 而這正是現代人最本能排斥的地方—— 不是因為他們不道德，而是因為他們看穿了交易結構。 五、「跟從者」是一種沒有保證的身份 與「得救者」不同，「跟從者」的特徵恰恰在於： 沒有成功保證 沒有來世契約 沒有道德紅利 跟隨耶穌，意味著： 你可能依然失敗 你可能被誤解 你可能在歷史中「一無所成」 這一點，耶穌其實說得非常清楚，只是後來被神學語言稀釋了。 《路加福音》14章28節，耶穌說： 「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」 這不是得救的邀請，而是風險揭露。 六、為何這對現代人反而更真實？ 因為現代人的世界經驗，本來就是： 正義未必得勝 善良未必得報 ...
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分論十三：若無來世，耶穌是否仍值得跟隨？

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十三：若無來世，耶穌是否仍值得跟隨？ 一、把問題說清楚：我們究竟在跟隨誰？ 在多數基督教敘事中，「跟隨耶穌」其實暗含一個交換結構： 今生忍耐 來世得償 現在失去 永恆補回 耶穌的教導之所以「可接受」，往往不是因為它合理，而是因為它暫時。 愛仇敵、捨己、背十字架之所以被宣講，是因為背後有一個補償機制。 因此，真正的問題不是「耶穌的倫理是否高尚」，而是： 若沒有來世，這套倫理是否仍然成立？ 二、拿掉來世，福音是否瞬間崩解？ 新約文本中，確實大量假設來世視角。 例如，耶穌在《馬太福音》5章10節說： 「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」 若天國不存在，這句話會發生什麼事？ 它不再是安慰，而是殘酷的誤導。 因為為義受逼迫的人，真的只剩下逼迫。 保羅在《哥林多前書》15章19節甚至直言： 「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」 這句話其實是系統神學最不願被深讀的一節經文，因為它坦白承認： 若沒有來世，信仰在某種意義上是失敗的賭注。 三、耶穌倫理在無來世條件下，是否仍然合理？ 讓我們誠實地測試。 在沒有來世的前提下： 愛仇敵，可能讓你一再受害 不報復，可能讓不義者持續得利 捨己，可能只是被體制榨乾 背十字架，沒有任何補償 這不是高尚，而是風險極高的生活方式。 從理性選擇的角度看，這是一套「不利生存」的倫理。 從演化論或功利主義看，它甚至是反直覺的。 那麼，為何仍有人被耶穌吸引？ 四、也許耶穌從來不是在提供「合理選項」 這裡出現一個關鍵轉向： 也許耶穌從來就不是在提供一套「對你有利」的人生方案。 耶穌不是在說： 這樣活，你會過得比較好 而是在揭露： 世界本來就不是一個公平回報善良的地方 耶穌的倫理，若脫離來世補償，其實變得更加尖銳，也更加誠實： 它不承諾成功 不保證幸福 不確保正義得勝 它只問一個問題： 你願意成為哪一種人？ 五、若無來世，耶穌的價值反而被去神聖化、去交易化 在無來世的條件下，耶穌不再是： 得救機制的中介 永生保證的鑰匙 而變成一個極端倫理的代表人物： 不以暴制暴 不以權力回應權力 不以成功定義價值 這使耶穌更接近： 甘地 蘇格拉底 馬丁．路德．金恩 但也因此更難被崇拜，因為他不再「有用」。 六、為什麼教會不能承受這個假設？ 因為一旦承認「即使沒有來世，耶穌仍值得跟隨」，就意味著： 信仰不再是投資 救...
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分論十二：耶穌是否失敗了？——一個被系統神學掩蓋的可能性

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十二：耶穌是否失敗了？——一個被系統神學掩蓋的可能性 一、這不是褻瀆，而是被禁止的問題 在教會語境中，「耶穌是否失敗」幾乎等同於褻瀆。 因為「失敗」意味著： 神的計畫可能沒有完成 歷史可能沒有被神「掌控」 信仰不再保證勝利敘事 但從歷史與文本層面來看，這個問題不是無稽之談，而是被後來的神學成功壓抑的疑問。 二、從第一世紀的標準來看，耶穌確實失敗了 若我們暫時拿掉復活信仰、教會史與系統神學，回到第一世紀猶太世界，衡量彌賽亞成功與否的標準很清楚： 是否終結外邦統治 是否恢復以色列的主權 是否建立公義與和平的秩序 在這些標準下，耶穌的結局是什麼？ 羅馬仍然統治 聖殿最終在西元70年被毀 他本人被公開處決 從歷史角度說，這不是「尚未完成」，而是徹底落敗。 若沒有復活信仰，耶穌會被歸類為： 又一位被帝國消滅的末世先知 三、耶穌自己是否預期失敗？ 這是最令人不安的一點。 在對觀福音中，耶穌一方面宣告神的國臨近，另一方面卻屢次遭遇： 群眾誤解 門徒無法理解 與當時的宗教權威全面對立 在《馬可福音》14章36節，耶穌在客西馬尼園禱告說： 「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」 這不是一個自信完成使命的英雄姿態，而是一個極度不確定、甚至掙扎的人。 若十字架本來就是精密安排的一環，這段禱告反而變得難以理解，甚至顯得做作。 四、復活信仰：對失敗的神學反擊 從歷史批判角度看，復活信仰更像是一種對失敗的反擊敘事： 耶穌沒有錯 被處死的不是叛亂者，而是義人 世界的判決被推翻 關鍵在於： 復活首先不是「證明計畫成功」，而是拒絕接受失敗為最後結論。 這也是為什麼復活敘事在新約中呈現高度多樣性、矛盾與不確定性—— 它們更像是創傷後的見證，而非冷靜編排的教義。 五、系統神學做了什麼？ 系統神學最關鍵的一步，是： 把一次歷史失敗，重寫為一個必然成功的神聖劇本 它透過： 預定論（Predestination） 救贖計畫（Plan of Salvation） 神的旨意（Divine Decree） 回溯性地宣告： 「這一切本來就必須如此。」 這樣做的代價是什麼？ 抹除耶穌生命中的不確定性 消解門徒的困惑與崩潰 讓歷史張力讓位給教義穩定 但也因此，耶穌不再是一個冒險的信仰對象，而成了一個「保證結果」的神學答案。 六、若耶...
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分論十一：若沒有贖罪論，耶穌還剩下什麼？——一場不被允許提出的神學問題

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十一：若沒有贖罪論，耶穌還剩下什麼？——一場不被允許提出的神學問題 一、真正的禁忌問題：耶穌是否被「功能化」了？ 在多數教會語境中，「耶穌是誰？」這個問題表面上被反覆討論，實際上卻早已有標準答案。 但若我們誠實一點，會發現耶穌在系統神學中往往被簡化為一個功能集合： 為罪而死 完成救贖機制 使神得以赦免人 換句話說，耶穌被理解為： 一個「必要手段」，而非一個問題性存在 一旦拿掉贖罪論，恐懼立即浮現： 那耶穌還有什麼用？ 他是否只是一位悲劇性的先知？ 信仰是否瞬間失效？ 這個恐懼本身，就說明了一件事： 耶穌早已被系統神學高度功能化。 二、歷史上的耶穌，並沒有傳講「贖罪理論」 這一點對神學生而言其實並不陌生，但在教會中幾乎不可明說： 歷史中的耶穌，從未講過任何完整的贖罪論。 在對觀福音（馬太、馬可、路加福音）中，耶穌反覆談論的是： 神的國（βασιλεία τοῦ θεοῦ, basileia tou theou） 倫理顛覆（愛仇敵、捨己、顛倒榮辱） 對宗教權力的尖銳批判 他並未說： 我的死將滿足神的公義 我的死將代替你們受刑 若我不死，你們便無法得救 這些語言，是復活後教會在理解失敗與死亡時所發展出的詮釋。 若這個事實令人不安，那不是因為它錯誤，而是因為它動搖了後設體系。 三、十字架：不是救贖機制，而是一次「不可接受的失敗」 若我們拒絕回到後來的神學包裝，十字架首先呈現的樣貌是： 彌賽亞未能帶來政治翻轉 神的國沒有如期降臨 耶穌死於羅馬刑具之下 從第一世紀猶太人的角度來看，這是一個徹底失敗的故事。 申命記的邏輯很清楚： 「被掛（在木頭上）的人是被咒詛的」（參《申命記》21章23節） 保羅在《加拉太書》3章13節也承認這一點「凡掛在木頭上都是被咒詛的」，只是試圖重新詮釋它。 問題是： 我們是否有勇氣承認，贖罪論本身正是為了「拯救這個失敗敘事」而誕生的？ 四、若沒有贖罪論，復活還剩下什麼？ 這裡才是最狠的地方。 對多數信徒而言，復活的邏輯是： 十字架完成救贖 復活證明其有效 但若十字架不是救贖機制，復活就失去了「驗證功能」。 那復活還能是什麼？ 一種越來越多神學家不敢明說、卻私下承認的理解是： 復活不是神對贖罪成功的肯定，而是神拒絕接受這個世界的判決。 不是「他死得有價值」， 而是「這個世界殺錯了人」。 這樣的復活，對信仰而言其實...
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分論九：贖罪論與「神聖暴力」的問題

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論九：贖罪論與「神聖暴力」的問題 一、問題的真正核心：不是暴力，而是「被正當化的暴力」 在現代語境中，對基督教贖罪論最深層、也最難迴避的質疑，並不只是「上帝是否使用暴力」，而是： 暴力是否因為被納入神學敘事，而獲得了終極正當性？ 十字架若被理解為「必要的犧牲」、「必須流血的代價」、「神公義不可撤回的要求」，那麼暴力便不只是歷史事件，而是被提升為救贖機制的一部分。 這正是「神聖暴力」問題的核心： 不是人類偶然施暴，而是神的拯救計畫是否內建暴力邏輯。 二、刑罰替代說：暴力的法庭化與制度化 刑罰替代說最容易暴露此問題。 其基本結構是： 罪必須被懲罰 神的公義要求刑罰被實施 基督代替罪人承受刑罰 神因此得以赦免 這套模型的困難不在於「替代」本身，而在於它預設： 不施加刑罰，公義便無法成立 於是，暴力不再是悲劇性的歷史結果，而是： 公義的執行手段 神治理世界的必要方式 對現代人而言，這直接引發倫理困惑： 若懲罰無辜者在任何人間司法體系中都被視為不義， 為何在神的司法中卻成為「最高的公義」？ 刑罰替代說在邏輯上，極易使十字架成為神對暴力的最終背書。 三、滿足說：榮譽秩序下的「必要犧牲」 滿足說表面上比刑罰替代說溫和，因為它談的是「秩序」與「尊嚴」，而非直接的刑罰。 然而，其深層結構仍是： 神的尊嚴被冒犯 冒犯必須被「補償」 人無力補償，只能由基督完成 問題在於，補償的方式仍然是死亡。 換言之，雖然語言從「刑罰」轉為「滿足」，但結論不變： 死亡被視為修復神—人關係的必要條件 這使十字架成為一種「神所接受、甚至要求的犧牲」。 對現代倫理而言，這仍然難以避免以下質疑： 為何全能的神無法以非暴力方式修復被冒犯的秩序？ 為何流血仍被視為比饒恕更「合理」的修復機制？ 四、基督勝利說：是否真的逃離暴力？ 基督勝利說常被視為對「神聖暴力」問題的解方，因為它強調： 十字架是對邪惡權勢的揭露 是暴力的失敗，而非神的手段 然而，這一理論也並非完全免疫。 關鍵問題在於： 神是否「需要」暴力，才能揭露暴力的虛妄？ 或者說，十字架是否仍被描述為「唯一有效的策略」？ 若答案是肯定的，那麼暴力仍被保留為一種「必要的神學劇場」，即使其結局是勝利。 因此，基督勝利說確實削弱了神的暴力形象，但未必完全拆除暴力在救贖敘事中的功能性地位。 五、現代困惑的根源：倫理直覺與神學敘事...
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