發表文章

中東與北非穆斯林國家的後殖民論述

 【丁連財的神學與宗教研究論述】中東與北非穆斯林國家的後殖民論述 中東與北非 (Middle East and North Africa，MENA) 地區的許多國家曾經是英國、法國或義大利的殖民地或託管地。這些國家的歷史、文化、政治和宗教結構深受殖民影響，因而產生了豐富的後殖民論述（postcolonial discourse），涵蓋文學、文化、政治、宗教以及性別等多個面向。 一、後殖民論述的歷史背景 19至20世紀，英國、法國與義大利對埃及、蘇丹、突尼西亞、阿爾及利亞、摩洛哥、利比亞、巴勒斯坦等地建立殖民或託管統治。殖民者在引入現代化制度、教育與法律的同時，也施加了文化霸權，操控語言、行政與宗教權力。 二戰後，這些國家陸續取得獨立，但殖民遺產對國族認同、社會結構和文化心理仍有深遠影響。獨立後，知識分子與作家開始思考和反思殖民統治留下的文化、語言與社會問題，逐步形成後殖民論述。 二、後殖民論述的主要範疇 1. 語言與文化的後殖民分析 阿爾及利亞是最典型的案例。法國長期殖民統治使法語成為精英語言，而阿拉伯語和柏柏爾語則在公共領域受壓。後殖民文學中常出現「雙語困境」，表現文化認同的撕裂。作家如阿西娣·拉巴（Assia Djebar）和凱特布·雅辛（Kateb Yacine）探討殖民語言對本土文化的壓迫，並透過文學呈現女性在殖民及父權雙重壓迫下的經驗。 突尼西亞與摩洛哥的後殖民論述則多關注教育與法律制度。殖民時期的法語教育和行政制度造成社會階級分層，後殖民學者批判殖民政策對文化自主與國族認同的影響。 2. 宗教與政治的後殖民批判 殖民統治對伊斯蘭文化與政治結構造成深遠影響，許多後殖民論述關注宗教與國家建構之間的張力。埃及知識分子如塔哈·侯賽因（Taha Hussein）透過教育改革與文學表達殖民文化影響，探討伊斯蘭傳統在現代國家建構中的困境。摩洛哥和突尼西亞則對伊斯蘭法律（Sharia）與世俗國家法律之間的衝突提出批判，這些分析帶有明顯後殖民思考色彩。 3. 經濟與結構依附論述 許多後殖民學者利用依附理論（dependency theory）分析殖民經濟結構對現代國家發展的持續影響。例如埃及的棉花經濟、蘇丹的資源開採，都被視為殖民資源依附的延續，後殖民論述認為這種經濟結構延長了殖民剝削的影響。 4. 文學與藝術的後殖民表達 後殖民論述不只存在於文學，也透過舞台劇、...
張貼留言
閱讀完整內容

伊斯蘭世界最世俗化城市比較：伊斯坦堡、貝魯特、卡薩布蘭加、杜拜、突尼斯

 【丁連財的神學與宗教研究論述】伊斯蘭世界最世俗化城市比較：伊斯坦堡、貝魯特、卡薩布蘭加、杜拜、突尼斯 Istanbul, Beirut, Casablanca, Dubai, Tunis 在討論「穆斯林世界最世俗化的城市」時，不能僅以「國家是否世俗」作為判準。 因為許多穆斯林國家雖名義上以宗教立國，其主要城市卻呈現極高的生活世俗性； 反之，也有制度高度世俗的國家，其城市文化卻相當傳統保守。 本文從 生活方式、文化多元、思想自由、國家宗教力量、市場與全球化影響等面向比較五座最具代表性的城市： 一、伊斯坦堡（Istanbul, Turkey） 二、貝魯特（Beirut, Lebanon） 三、卡薩布蘭加（Casablanca, Morocco） 四、杜拜（Dubai, United Arab Emirates） 五、突尼斯市（Tunis, Tunisia） 一、伊斯坦堡（Istanbul）——文化自主性最強、生活最世俗的大都會 如果一座城市能分類為「伊斯蘭世界中最接近歐洲的生活方式」，伊斯坦堡無疑名列第一。 伊斯坦堡的世俗性源於以下幾項因素： 第一，文化自主性與多元性極高。 市區內布滿酒吧、爵士酒館、當代藝術館、設計展、青年文創空間。街頭穿著呈現高度自由化，不論是迷你裙還是全罩式頭巾都能自然共存，且不會引起太大社會緊張。過去十多年，伊斯坦堡甚至舉辦過伊斯蘭世界最大規模的同性戀遊行（後遭政府禁止），顯示其都市文化本質十分開放。 第二，凱末爾主義（Kemalism，現代土耳其國父凱末爾實施的世俗主義）留下深厚世俗傳統。 即便埃爾多安（Recep Tayyip Erdoğan）掌權後試圖以宗教凝聚支持，伊斯坦堡的都市文化仍強烈抗拒全面宗教化；宗教法規對生活的滲透遠弱於安卡拉、科尼亞等內陸城市。 伊斯坦堡的世俗化最重要的並不是「法律」而是「生活本身的文化力量」。 這使它穩居穆斯林世界最世俗化城市之首。 二、貝魯特（Beirut）——思想自由度最高的阿拉伯城市 若以文化創作、思想自由、出版社活力作指標，貝魯特是中東無可取代的城市。 貝魯特的世俗性可以從三個層面理解： 第一，多宗教並存促成世俗公共空間。 黎巴嫩由十八個宗教教派組成，包括馬龍尼派（Maronite）、希臘正教（Greek Orthodox）、希臘天主教（Greek Catholic，東儀天主教）、遜尼派（S...
張貼留言
閱讀完整內容

後宗教存在主義與宗教存在主義：沙特、卡繆與祈克果的比較研究

 【丁連財的神學與宗教研究論述】後宗教存在主義與宗教存在主義：沙特、卡繆與祈克果的比較研究 一、前言：存在主義的宗教分歧 存在主義往往被視為20世紀思想中最具張力的一支，因其既探討個體自由，又直面荒謬、焦慮與生命意義。然而，一般大眾在談論存在主義時，常把幾位思想家視為同屬一脈：法國的沙特（Jean-Paul Sartre）、卡繆（Albert Camus），以及19世紀的丹麥思想家祈克果（Søren Kierkegaard）。但若以宗教社會學與宗教哲學的分類來看，他們之間存在一條極清楚的分界線：沙特與卡繆是典型的後宗教性思想家，而祈克果則是一位徹底的宗教存在主義者。 所謂「後宗教性」並非簡單的無神論，而是指「個人之自我理解與意義建構完全不以宗教框架為前提」。後宗教性存在主義者處理自由、倫理、責任、荒謬時，不需要上帝、啟示、救贖、罪或永恆的形上學基礎。相反地，祈克果一切思想皆在基督信仰的地基上運作，甚至可說，沒有上帝就沒有祈克果的存在論。 本研究的目的在於釐清： 1. 存在主義是否能同時具備宗教性與後宗教性？ 2. 沙特、卡繆與祈克果如何分屬不同的存在主義傳承？ 3. 後宗教性與宗教存在主義的哲學核心差異何在？ 此種分類不僅能避免思想史上的混淆，也能更精準理解現代社會中「宗教退場後的意義重建」與「在宗教中深化個人主體性」兩條思想路徑的差異。 二、後宗教性：概念、範圍與判準 「後宗教性」不同於無神論或反宗教，它具備以下特徵： （1）宗教不再構成意義的基本框架 後宗教性思想家可能不攻擊宗教，但其世界觀中，宗教已不再是解釋生命的必要語言。意義、價值、道德、自由等問題都能在沒有神聖的前提下完整處理。 （2）倫理基礎來自人本，而非神本 後宗教思想者重視倫理，但不是由上帝、啟示或超越性規範引出，而是由人類彼此的關係、反思與自由行動所建立。 （3）拒絕宗教提供終極答案 宗教往往提供救贖、永恆、目的與意義。後宗教性思想強調這些需求必須透過人的自由、選擇與行動來面對，而不是交付給神聖秩序。 （4）關注「此世」而非「彼岸」 在後宗教性思維中，生命的重點在於「此時此地的存在」（活在當下），而非永恆或救贖。 以此判準來看，沙特與卡繆都屬於典型的後宗教性思想家，而祈克果則完全不符合。 三、沙特：無神世界中的極端自由（後宗教性典範） 沙特的名言「存在先於本質」即充分展現後宗教性的世界觀。...
張貼留言
閱讀完整內容

後宗教城市的社會學定位：概念、條件與以特拉維夫為案例

 【丁連財的神學與宗教研究論述】後宗教城市的社會學定位：概念、條件與以特拉維夫為案例 「後宗教城市」（post-religious city）並不是單純的「世俗化城市」或「缺乏宗教的城市」，而是一種新的城市型態：在此型態中，宗教不再構成公共秩序的核心，也不再是主要的身份建構來源；取而代之的是全球化、科技產業、消費文化、自由主義價值、個人自主等現代性力量。 從社會學的角度，我們必須先釐清：後宗教不是反宗教，而是超越宗教的公共秩序模式。 以下分六大部分詳述其定位。 一、「後宗教城市」的概念來源 此概念可從以下三條主流理論脈絡追溯： 1. 世俗化理論（Secularization Theory）之延伸 歐洲式世俗化認為宗教在現代社會逐漸退位，但後宗教城市並非僅是「宗教衰落」，而是宗教： 從公共領域退出 被生活方式多元性取代 不再是規範婚姻、生育、消費、身份的基礎 也就是「後傳統化」的城市空間。 2. 個人化與自我選擇（Individualization） 城市居民的生活選擇（飲食、性別認同、伴侶形式、價值觀）不再受宗教框限。 後宗教城市代表高度去教會化（de-churching）與去傳統化（de-traditionalization）。 3. 全球城市理論（Global City Theory） 在科技產業、金融資本、文化創意等力量的影響下： 外籍人才流動多 國際價值進入本土 城市治理往往以自由主義為主，而非宗教規範 因此後宗教城市往往是全球化最強的城市。 二、後宗教城市與「世俗化城市」的差別 兩者不是等號： 世俗化城市 宗教減弱，但仍可能作為文化記憶、傳統身份存在（如巴黎、布魯塞爾）。 後宗教城市 宗教不再是身份核心，甚至「可有可無」，成為一種私人興趣、心理需求或文化選項。 其差異關鍵為： 1. 宗教是否退出公共領域？ 2. 個人身份是否與宗教脫鉤？ 3. 城市文化是否以非宗教價值為基底？ 4. 宗教是否變成「生活方式選項」而非「出生身份」？ 換句話說： > 後宗教城市是一種社會結構，不只是信仰變化。 三、後宗教城市的五大社會學條件 根據歐洲城市研究、全球化分析與宗教社會學研究，可歸納出後宗教城市的五個必要條件： 1. 高度全球化與開放性 人才多元、跨國流動強、英語化傾向明顯，全球價值滲透本地。 2. 科技產業與知識經濟主導 科技與創新的價值觀天然是非宗教...
張貼留言
閱讀完整內容

特拉維夫：以色列的後宗教城市與極端世俗島嶼

 【丁連財的神學與宗教研究論述】特拉維夫：以色列的後宗教城市與極端世俗島嶼 若耶路撒冷代表「宗教與歷史的重量」，特拉維夫則是「後宗教世界的先行者」。在以色列整體宗教政治日益緊繃的背景下，特拉維夫成為異質的存在：其世俗化程度不但遠超過以色列其他城市，甚至高於許多歐洲國家。它是一座由移民、商業、科技與文化所組成的「後宗教都市」，與傳統猶太生活方式呈現深刻對比。 以下從宗教社會學、城市研究與政治文化三層分析。 一、特拉維夫的誕生：從世俗城市開始 特拉維夫（Tel Aviv）不是從宗教核心演變出來的城市，而是一開始就建立在**世俗錫安主義（secular Zionism，世俗猶太復國主義）**的理念上。 1909 年由 66 個家庭抽籤分地而開發 靈感來自歐洲現代化都市（維也納、柏林） 創立者多為東歐世俗派猶太知識分子 城市命名受到赫茲爾（Theodor Herzl）寫的《Altneuland》的啟發，象徵「新土地、新世界」 《Altneuland》（德語原名，意為**「舊新土地」或「新故土」），是現代政治世俗派猶太復國主義創始人西奧多·赫茨爾**（Theodor Herzl）所寫的一部長篇烏托邦小說。 特拉維夫的城市精神本質上不是宗教傳統的哈拉卡文化（halakhic culture，以猶太教律法為核心的文化），而是： > 現代化、科學精神、商業、文化創新、個人自由與普世主義。 因此特拉維夫不是從傳統猶太城市「脫宗教」，而是一開始就「低宗教」，甚至「反宗教」。 二、特拉維夫為何是以色列最世俗的城市？ （1）人口結構造就了近乎「後宗教」的城市文化 特拉維夫市中心與沿海地區的世俗人口（Hiloni）通常達： 人口的 70–80%（比全國平均 40% 高多了） 在以色列的宗教光譜中，特拉維夫幾乎： 沒有Haredim（哈雷迪，極端正統派猶太教猶太人） 沒有源自Masorti （傳統派，有宗教概念但生活世俗化）大量移民 沒有宗教錫安派（religious Zionism，宗教猶太復國主義）的學校與青年運動。宗教錫安派就是宗教猶太復國主義派，與世俗猶太復國主義有別。 這使特拉維夫在宗教與文化上具有鮮明斷層： > 特拉維夫與耶路撒冷之間，不是地理距離，而是文明距離。 （2）公共空間的「後宗教化」 在特拉維夫，你會看到： 安息日（Sabbath，週五日落到週六日落）...
張貼留言
閱讀完整內容

以色列是否正在走向「宗教—世俗兩極化」？

 【丁連財的神學與宗教研究論述】以色列是否正在走向「宗教—世俗兩極化」？ 以色列常被描述為「極端宗教 vs 極端世俗」的社會，但真實情況要看人口分布與社會文化趨勢，不能僅憑印象判斷。 以下分三部分說明： 一、以色列的宗教光譜（不是二分，而是四分） 以色列猶太人口通常分為四大宗教身份群體（這是學界使用最廣的分類）： 1. Haredim（極端正統派） 嚴守哈拉卡（律法） 不服兵役（近來在以色列引發很大争議）、重視塔木德研讀、與社會較隔離 生育率極高（平均每名婦女 6–7 個孩子） 2. Dati 或 Religious Zionists（宗教錫安主義者） 戴小圓帽、遵守律法 支持軍隊、國家、定居點 宗教性強但高度參與社會，而非像極端正統派與社會隔離 3. Masorti（傳統派） 不完全恪守律法 有宗教情感與身份認同，但在日常行為上接近世俗 以中東、北非裔猶太人為主 4. Hiloni（世俗派） 真正的世俗主義者 多集中特拉維夫、海法、科技業 拒絕宗教介入法律與公共政策 二、人口數據反映的真相：以色列並非只有兩極 依最新人口結構（四群體大致占比）： Haredim（哈雷迪，極端正統）：約 13–14% Dati（宗教錫安）：約 11–12% Masorti（傳統派）：約 30% Hiloni（世俗）：約 40% 注意重點： ★ 以色列社會中處於中間路線且具有半宗教性質的 Masorti 占 30%。 這群人既不極端宗教，也不極端世俗，是非常大的中間帶。 ★ 世俗 Hiloni 雖然佔 40%，但其中真正「極端世俗、完全反宗教」的特拉維夫科技人群只是世俗中的一小部分。 換句話說： > 以色列不是兩頭大、中間小，而是四段式社會，其中中間派（Masorti）反而比極端正統派大得多，也比世俗派中的極端世俗者多很多。 三、那為何外界常誤以為「兩極化」？ 原因主要不是人口，而是政治權力結構： 1. Haredim（只占13-14%人口）卻在政黨林立而必須組成聯合政府時，掌握了關鍵的少數政黨 ***沙斯（Shas）黨：以色列的Shas黨（希伯來語：ש״ס，意為「塞法迪律法書守護者」）是一個重要的右派政黨。 ​以下是關於該黨的一些主要資訊： ​意識形態與基礎： ​它是一個代表塞法迪猶太人（主要指源自北非、中東、西班牙的猶太人）和哈雷迪猶太教（極端正統猶太教）利益的政黨。...
張貼留言
閱讀完整內容

北歐為何會成為世界最徹底的後宗教社會？

圖片
 【丁連財的神學與宗教研究論述】北歐為何會成為世界最徹底的後宗教社會？ 北歐五國（丹麥、芬蘭、瑞典、挪威、冰島）常被學界視為現代社會中「宗教影響力最低」的地區之一，不僅宗教參與率極低，宗教對政治、公共倫理與文化生活的影響力也極為有限。 這種狀況並非單純的世俗化，而更接近「後宗教社會」：宗教不再是人們自我認同的主體、不再形成公共議題、不再指引價值體系，也不再成為政治動員的主要來源。 北歐的後宗教化之所以如此徹底，並非因為人民「反宗教」，而是因為社會條件讓宗教變得不再必要。以下分面向說明。 一、歷史因素：國教傳統式微且「無衝突」轉型 北歐各國原本都是路德宗國教體制（除了冰島的早期天主教傳統）。然而與法國、德國在宗教改革時代的宗教衝突不同： 1. 北歐的宗教改革是「自上而下」的行政改革 由國王主導，而非群眾革命。 宗教改革在北歐並未造成大規模的內戰或血腥衝突。 宗教被視為「國家機構的一部分」，而不是信仰的熱情中心。 換言之，宗教從未真正具備「全民精神動力」的角色，而較像行政管理與社會紀律工具。 2. 國教雖在名義上長久存在，但文化功能日漸薄弱 北歐社會逐漸從宗教儀式轉向福利制度與國家倫理。宗教長期缺乏社會動員力，使得其瓦解不會引發文化焦慮，反而更容易進入後宗教階段。 二、社會與經濟條件：高度安全感社會 美國社會學家 Phil Zuckerman 認為北歐的非宗教化與「存在安全感」（existential security）密切相關，即： > 當民眾在生活中的基本需求都被確保，宗教就失去其必要性。 北歐幾乎是世界上安全感最高的地區： 1. 全面性福利制度 全民醫療 國家養老 高度補助的大學教育 育嬰津貼（產假與陪產假）、失業補助、長期照護制度完備 宗教不再負責提供慈善、教育、照護等社會功能，因此信徒自然減少。 2. 極低貧窮率與高度社會流動性 當貧窮、疾病、災難不再是人生中無法掌控的恐懼來源，人們不需要以宗教作為心理慰藉或最後依靠。 3. 社會信任度全球最高 北歐的社會資本非常強，人們高度信任政府、司法、彼此。 在這樣的環境裡，宗教的社群功能自然弱化。 三、文化因素：高度個人主義與自我實現倫理 北歐普遍受到： 啟蒙思想 新教個人主義（但世俗化後轉為世俗個人自主） 性別平權 批判性思考的教育 所影響，形成一套與宗教權威不相容的文化： 1. 極端的個人主義（但非自...
張貼留言
閱讀完整內容