發表文章

在系統神學之後:一種誠實而危險的基督信仰素描

 【丁連財的神學與宗教研究論述】在系統神學之後:一種誠實而危險的基督信仰素描 一、結語之前:為何必須「在……之後」 「在系統神學之後」不是僅指理論的歷史完成,而是承認它的崩裂與現代信徒生活的脫節。系統神學曾是基督教世界的理性堡壘:總結啟示、倫理、救恩與宇宙秩序。然而,它的完美結構,反而成為現代人質疑、挫敗與疏離的根源。對許多人來說,它不再解決困境,只暴露制度與信仰之間的巨大張力。 「之後」意味著:面對無法回答的苦難、歷史暴力、科技與世俗挑戰,我們必須承擔一個殘酷事實——系統神學不再保護信仰,甚至可能成為阻礙誠實行動的工具。 二、誠實:拆解保證與安全感 誠實首先是放下全知敘事。歷史與個人經驗證明,無論救恩機制多麼精巧,苦難與暴力仍會發生。《約伯記》、《詩篇》與十字架上的喊叫提醒我們,信仰本身無法免於痛苦的直接面對。承認這一點,意味著信徒不得不面對:神的計劃不可完全掌握,救恩不再是保證,遵循耶穌可能帶來風險甚至毀滅。 三、危險:信仰不再可交易 在系統神學之後,信仰不再提供「交易式安全」:不再有得救保證,不再有永生契約,也不再能用道德或行為來換取結果。遵循耶穌不保證成功,也不保證幸福,反而將人暴露於不公、失敗與道德困境中。這才是真正的危險——信仰成為一種無盾的倫理冒險,而非宗教商品。現代世界中,大量信徒已經在無保障的情境下生活,只是他們還未被告知其徹底真相。 四、碎片化的聖經閱讀 「在系統神學之後」的信仰閱讀聖經,不再尋求一套完整敘事,而是停留於矛盾、張力與挑戰之中。上帝既是審判者又是沉默者,既全能又在十字架上完全無力。這種碎片化理解要求信徒面對不一致與未知,而非用理性或神學來覆蓋它。 五、教會:沒有權威、沒有保護 教會不再是「真理堡壘」,也無法保證神的偏袒或救恩的成就。制度化的宗教暴力與權力操作顯示,教會可能成為信仰腐蝕的來源。在這個脆弱、可質疑的群體裡,信徒必須自我承擔倫理與靈性風險:幫助弱者、面對不公,並且承認自身可能做不到。 六、信仰作為無保證的實踐 系統神學拆解之後,信仰不再是解釋世界的工具,而是活在世界的方式。這種信仰拒絕保證,拒絕以神學論證為盾,只要求誠實面對他人、世界與自己。信徒不再問「我會得救嗎?」而問:「在無保障、無報酬的世界中,我願意成為誰?」 七、尾聲:留下來,暴露於危險 留下來,意味著仍與文本、故事與倫理糾纏;暴露於危險,意味著拒絕把信仰...

也許現代人無法再成為「得救者」,但仍可能成為跟隨者

 【丁連財的神學與宗教研究論述】也許現代人無法再成為「得救者」,但仍可能成為跟隨者 一、先承認現實:許多人其實已經「不再被得救」 對許多現代人而言,「得救」這個詞已經失去實質內容。 它所依賴的前提,一個個鬆動甚至崩解: 明確的來世圖像 可理解的審判機制 可接受的替罪或犧牲邏輯 一個會介入歷史、結算善惡的神 於是,「你得救了嗎?」這個問題,對不少人來說,不再是冒犯,而是空洞。 他們不是反對,而是無法對應。 更關鍵的是: 這並不只發生在非信徒身上,而是大量發生在教會內部。 二、「得救者」其實是一種神學角色,而非人類經驗 在系統神學中,「得救者」是一個高度理想化的角色: 清楚知道自己從哪裡被救出 明確知道自己將往哪裡去 能夠用正確語言描述救恩機制 但真實的人類經驗卻是: 信仰混雜懷疑 倫理充滿矛盾 對來世既渴望又無法確信 於是,「得救者」這個角色,越來越像是神學敘事需要的人物,而不是現代人能誠實扮演的身份。 三、耶穌呼召的,從來不是「得救者」 這是一個極其關鍵、卻常被遮蔽的事實: 耶穌在福音書中,從未呼召人成為「得救者」,而是呼召人成為「跟隨者」。 他說的是: 「來跟從我」(《馬可福音》1章17節) 「若有人要跟從我,就當捨己」(《馬可福音》8章34節) 他沒有說: 來理解我的救贖機制 來確認你的來世保障 「得救」是後來教會為了解釋十字架與復活所發展出的神學語言; 「跟隨」卻是耶穌在世時對人的直接要求。 四、得救導向的信仰,必然走向功利化 一旦信仰的核心是「得救」,幾件事幾乎不可避免: 信仰變成投資 道德變成條件 忍耐變成手段 耶穌變成工具 即便語言再屬靈,結構仍然是交換: 我這樣活,是為了那樣的結局。 而這正是現代人最本能排斥的地方—— 不是因為他們不道德,而是因為他們看穿了交易結構。 五、「跟隨者」是一種沒有保證的身份 與「得救者」不同,「跟隨者」的特徵恰恰在於: 沒有成功保證 沒有來世契約 沒有道德紅利 跟隨耶穌,意味著: 你可能依然失敗 你可能被誤解 你可能在歷史中「一無所成」 這一點,耶穌其實說得非常清楚,只是後來被神學語言稀釋了。 《路加福音》14章28節,耶穌說: 「你們哪一個要蓋一座樓,不先坐下算計花費,能蓋成不能呢?」 這不是得救的邀請,而是風險揭露。 六、為何這對現代人反而更真實? 因為現代人的世界經驗,本來就是: 正義未必得勝 善良未必得報 ...

分論十二:若無來世,耶穌是否仍值得跟隨?

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十二:若無來世,耶穌是否仍值得跟隨? 一、把問題說清楚:我們究竟在跟隨誰? 在多數基督教敘事中,「跟隨耶穌」其實暗含一個交換結構: 今生忍耐 來世得償 現在失去 永恆補回 耶穌的教導之所以「可接受」,往往不是因為它合理,而是因為它暫時。 愛仇敵、捨己、背十字架之所以被宣講,是因為背後有一個補償機制。 因此,真正的問題不是「耶穌的倫理是否高尚」,而是: 若沒有來世,這套倫理是否仍然成立? 二、拿掉來世,福音是否瞬間崩解? 新約文本中,確實大量假設來世視角。 例如,耶穌在《馬太福音》5章10節說: 「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」 若天國不存在,這句話會發生什麼事? 它不再是安慰,而是殘酷的誤導。 因為為義受逼迫的人,真的只剩下逼迫。 保羅在《哥林多前書》15章19節甚至直言: 「我們若靠基督只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」 這句話其實是系統神學最不願被深讀的一節經文,因為它坦白承認: 若沒有來世,信仰在某種意義上是失敗的賭注。 三、耶穌倫理在無來世條件下,是否仍然合理? 讓我們誠實地測試。 在沒有來世的前提下: 愛仇敵,可能讓你一再受害 不報復,可能讓不義者持續得利 捨己,可能只是被體制榨乾 背十字架,沒有任何補償 這不是高尚,而是風險極高的生活方式。 從理性選擇的角度看,這是一套「不利生存」的倫理。 從演化論或功利主義看,它甚至是反直覺的。 那麼,為何仍有人被耶穌吸引? 四、也許耶穌從來不是在提供「合理選項」 這裡出現一個關鍵轉向: 也許耶穌從來就不是在提供一套「對你有利」的人生方案。 耶穌不是在說: 這樣活,你會過得比較好 而是在揭露: 世界本來就不是一個公平回報善良的地方 耶穌的倫理,若脫離來世補償,其實變得更加尖銳,也更加誠實: 它不承諾成功 不保證幸福 不確保正義得勝 它只問一個問題: 你願意成為哪一種人? 五、若無來世,耶穌的價值反而被去神聖化、去交易化 在無來世的條件下,耶穌不再是: 得救機制的中介 永生保證的鑰匙 而變成一個極端倫理的代表人物: 不以暴制暴 不以權力回應權力 不以成功定義價值 這使耶穌更接近: 甘地 蘇格拉底 馬丁.路德.金 但也因此更難被崇拜,因為他不再「有用」。 六、為什麼教會不能承受這個假設? 因為一旦承認「即使沒有來世,耶穌仍值得跟隨」,就意味著: 信仰不再是投資 救恩...

分論十一:耶穌是否失敗了?——一個被系統神學掩蓋的可能性

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十一:耶穌是否失敗了?——一個被系統神學掩蓋的可能性 一、這不是褻瀆,而是被禁止的問題 在教會語境中,「耶穌是否失敗」幾乎等同於褻瀆。 因為「失敗」意味著: 神的計畫可能沒有完成 歷史可能沒有被神「掌控」 信仰不再保證勝利敘事 但從歷史與文本層面來看,這個問題不是無稽之談,而是被後來的神學成功壓抑的疑問。 二、從第一世紀的標準來看,耶穌確實失敗了 若我們暫時拿掉復活信仰、教會史與系統神學,回到第一世紀猶太世界,衡量彌賽亞成功與否的標準很清楚: 是否終結外邦統治 是否恢復以色列的主權 是否建立公義與和平的秩序 在這些標準下,耶穌的結局是什麼? 羅馬仍然統治 聖殿最終在西元70年被毀 他本人被公開處刑 從歷史角度說,這不是「尚未完成」,而是徹底落敗。 若沒有復活信仰,耶穌會被歸類為: 又一位被帝國消滅的末世先知 三、耶穌自己是否預期失敗? 這是最令人不安的一點。 在對觀福音中,耶穌一方面宣告神的國臨近,另一方面卻屢次遭遇: 群眾誤解 門徒無法理解 宗教權威全面對立 在《馬可福音》14章36節,耶穌在客西馬尼園禱告說: 「阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」 這不是一個自信完成使命的英雄姿態,而是一個極度不確定、甚至掙扎的人。 若十字架本來就是精密安排的一環,這段禱告反而變得難以理解,甚至顯得做作。 四、復活信仰:對失敗的神學反擊 從歷史批判角度看,復活信仰更像是一種對失敗的反擊敘事: 耶穌沒有錯 被處死的不是叛亂者,而是義人 世界的判決被推翻 關鍵在於: 復活首先不是「證明計畫成功」,而是拒絕接受失敗為最後結論。 這也是為什麼復活敘事在新約中呈現高度多樣性、矛盾與不確定性—— 它們更像是創傷後的見證,而非冷靜編排的教義。 五、系統神學做了什麼? 系統神學最關鍵的一步,是: 把一次歷史失敗,重寫為一個必然成功的神聖劇本 它透過: 預定論(Predestination) 救贖計畫(Plan of Salvation) 永恆旨意(Divine Decree) 回溯性地宣告: 「這一切本來就必須如此。」 這樣做的代價是什麼? 抹除耶穌生命中的不確定性 消解門徒的困惑與崩潰 讓歷史張力讓位給教義穩定 但也因此,耶穌不再是一個冒險的信仰對象,而成了一個「保證結果」的神學答案。 六、若耶穌真的失...

分論十:若沒有贖罪論,耶穌還剩下什麼?——一場不被允許提出的神學問題

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十:若沒有贖罪論,耶穌還剩下什麼?——一場不被允許提出的神學問題 一、真正的禁忌問題:耶穌是否被「功能化」了? 在多數教會語境中,「耶穌是誰?」這個問題表面上被反覆討論,實際上卻早已有標準答案。 但若我們誠實一點,會發現耶穌在系統神學中往往被簡化為一個功能集合: 為罪而死 完成救贖機制 使神得以赦免人 換句話說,耶穌被理解為: 一個「必要手段」,而非一個問題性存在 一旦拿掉贖罪論,恐懼立即浮現: 那耶穌還有什麼用? 他是否只是一位悲劇性的先知? 信仰是否瞬間失效? 這個恐懼本身,就說明了一件事: 耶穌早已被系統神學高度功能化。 二、歷史上的耶穌,並沒有傳講「贖罪理論」 這一點對神學生而言其實並不陌生,但在教會中幾乎不可明說: 歷史中的耶穌,從未講過任何完整的贖罪論。 在對觀福音中,耶穌反覆談論的是: 神的國(βασιλεία τοῦ θεοῦ, basileia tou theou) 倫理顛覆(愛仇敵、捨己、顛倒榮辱) 對宗教權力的尖銳批判 他並未說: 我的死將滿足神的公義 我的死將代替你們受刑 若我不死,你們便無法得救 這些語言,是復活後教會在理解失敗與死亡時所發展出的詮釋。 若這個事實令人不安,那不是因為它錯誤,而是因為它動搖了後設體系。 三、十字架:不是救贖機制,而是一次「不可接受的失敗」 若我們拒絕回到後來的神學包裝,十字架首先呈現的樣貌是: 彌賽亞未能帶來政治翻轉 神的國沒有如期降臨 耶穌死於羅馬刑具之下 從第一世紀猶太人的角度來看,這是一個徹底失敗的故事。 申命記的邏輯很清楚: 「被掛(在木頭上)的人是被咒詛的」(參《申命記》21章23節) 保羅在《加拉太書》3章13節也承認這一點「凡掛在木頭上都是被咒詛的」,只是試圖重新詮釋它。 問題是: 我們是否有勇氣承認,贖罪論本身正是為了「拯救這個失敗敘事」而誕生的? 四、若沒有贖罪論,復活還剩下什麼? 這裡才是最狠的地方。 對多數信徒而言,復活的邏輯是: 十字架完成救贖 復活證明其有效 但若十字架不是救贖機制,復活就失去了「驗證功能」。 那復活還能是什麼? 一種越來越多神學家不敢明說、卻私下承認的理解是: 復活不是神對贖罪成功的肯定,而是神拒絕接受這個世界的判決。 不是「他死得有價值」, 而是「這個世界殺錯了人」。 這樣的復活,對信仰而言其實更危險,因為它不再保證任何...

分論九:贖罪論與「神聖暴力」的問題

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論九:贖罪論與「神聖暴力」的問題 一、問題的真正核心:不是暴力,而是「被正當化的暴力」 在現代語境中,對基督教贖罪論最深層、也最難迴避的質疑,並不只是「上帝是否使用暴力」,而是: 暴力是否因為被納入神學敘事,而獲得了終極正當性? 十字架若被理解為「必要的犧牲」「必須流血的代價」「神公義不可撤回的要求」,那麼暴力便不只是歷史事件,而是被提升為救贖機制的一部分。 這正是「神聖暴力」問題的核心: 不是人類偶然施暴,而是神的拯救計畫是否內建暴力邏輯。 二、刑罰替代說:暴力的法庭化與制度化 刑罰替代說最容易暴露此問題。 其基本結構是: 罪必須被懲罰 神的公義要求刑罰被實施 基督代替罪人承受刑罰 神因此得以赦免 這套模型的困難不在於「替代」本身,而在於它預設: 不施加刑罰,公義便無法成立 於是,暴力不再是悲劇性的歷史結果,而是: 公義的執行手段 神治理世界的必要方式 對現代人而言,這直接引發倫理困惑: 若懲罰無辜者在任何人間司法體系中都被視為不義, 為何在神的司法中卻成為「最高的公義」? 刑罰替代說在邏輯上,極易使十字架成為神對暴力的最終背書。 三、滿足說:榮譽秩序下的「必要犧牲」 滿足說表面上比刑罰替代說溫和,因為它談的是「秩序」與「尊嚴」,而非直接的刑罰。 然而,其深層結構仍是: 神的尊嚴被冒犯 冒犯必須被「補償」 人無力補償,只能由基督完成 問題在於,補償的方式仍然是死亡。 換言之,雖然語言從「刑罰」轉為「滿足」,但結論不變: 死亡被視為修復神—人關係的必要條件 這使十字架成為一種「神所接受、甚至要求的犧牲」。 對現代倫理而言,這仍然難以避免以下質疑: 為何全能的神無法以非暴力方式修復被冒犯的秩序? 為何流血仍被視為比饒恕更「合理」的修復機制? 四、基督勝利說:是否真的逃離暴力? 基督勝利說常被視為對「神聖暴力」問題的解方,因為它強調: 十字架是對邪惡權勢的揭露 是暴力的失敗,而非神的手段 然而,這一理論也並非完全免疫。 關鍵問題在於: 神是否「需要」暴力,才能揭露暴力的虛妄? 或者說,十字架是否仍被描述為「唯一有效的策略」? 若答案是肯定的,那麼暴力仍被保留為一種「必要的神學劇場」,即使其結局是勝利。 因此,基督勝利說確實削弱了神的暴力形象,但未必完全拆除暴力在救贖敘事中的功能性地位。 五、現代困惑的根源:倫理直覺與神學敘事的斷...

分論八:救贖論(Soteriology / 救恩學)

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論八:救贖論(Soteriology / 救恩學) 一、正統敘述:救贖的基本結構 **救贖論(Soteriology / σωτηρία)**探討人如何從罪與死亡中得拯救,以及這個拯救如何實現。傳統基督宗教的救贖結構包含以下要素: 救贖的必要性 人因罪(sin / ἁμαρτία)與神隔絕,無法靠自身恢復關係。 《羅馬書》3章23節:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」 救贖的中介者:基督 耶穌基督被視為唯一的救贖中介(Mediator / μεσίτης)。 《提摩太前書》2章5節:「因為只有一位神,在神和人中間只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌。」 救贖的實現方式 藉著基督的十字架受死與復活完成。 《羅馬書》5章8節:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」 二、主要救贖理論(Atonement Theories) 1. 滿足說(Satisfaction Theory) 主張人類的罪冒犯了神的公義與秩序,人無法自行補償。基督以完全順服與犧牲「滿足」神的公義要求,使秩序得以恢復。 👉 現代問題在於: 「神是否必須被滿足才能饒恕?」 這使神看起來像一個必須被安撫的權威,而非主動施恩的存在。 2. 刑罰代替說(Penal Substitution) 主張罪必須受刑罰,基督代替罪人承受神的審判,使信徒得赦免。 👉 現代倫理衝突極大: 為何無辜者必須受罰? 這是否把暴力與不公義神聖化? 是否鼓勵逃避個人責任? 這也是許多現代人,甚至基督徒,心理上最難接受的救贖模式。 3. 基督得勝說(Christus Victor) 將救贖理解為基督戰勝罪、死亡與邪惡權勢,使人得自由。 👉 優點是倫理張力較低、象徵性強; 👉 但問題是: 若罪只是「被釋放」,那個人的道德責任與悔改是否被淡化? 三、當代信仰的斷裂點 1. 「我真的需要被救嗎?」 對現代人而言,最大的問題往往不是「神如何救我」,而是: 我為何需要被拯救? 心理學將罪解釋為創傷、人格或成長環境 社會學將罪理解為制度性不義 法律以責任、矯正與權利取代「罪—審判」語言 結果是: 救贖論的前提本身已不被普遍接受。 2. 救贖的「象徵化」 為了讓信仰存活,許多信徒已默默進行重解釋: 十字架 → 愛的象徵 流血贖罪 → 犧牲精神 復活 → 希望與新生的隱喻...