丁連財的神學與宗教研究論述

  【丁連財的神學與宗教研究論述】 安德魯·霍菲克（Andrew Hoffecker）《舊約倫理學：神的子民的生活指南》（Old Testament Ethics for the People of God）評介 安德魯·霍菲克在這本著作中，以極高的學術嚴謹性與神學敏感度，試圖重建舊約倫理學在當代基督教倫理討論中的地位。霍菲克認為，舊約倫理不僅是歷史文本的道德指導，更是神自我啟示的道德面向，對今日信徒的生活、教會的倫理以及公共道德都有深刻啟示。 一、作者立場與學術背景 霍菲克屬於改革宗神學傳統，但其研究方法兼容古典歷史神學與當代倫理學思潮。他深受保守改革宗的影響，尤其重視律法（Law）與恩典（Grace）的關聯，並努力在學術層面呈現舊約倫理的原初結構與歷史脈絡。其學術立場明確：舊約倫理是神透過啟示向祂子民呈現的生活規範，既不是抽象哲學命題，也不是單純文化產物。 霍菲克在書中展示了他對舊約文本的精熟能力，尤其對摩西五經（Pentateuch）、先知書（Prophets）與智慧文學（Wisdom Literature）的倫理主題都有深入分析。他的學術方法融合了： 歷史語境分析（historical contextualization）：理解律法、祭禮與社會規範在古以色列社會中的功能； 神學倫理分析（theological-ethical analysis）：探索律法如何反映上帝的品格（character of God）； 系統神學整合（systematic-theological integration）：將舊約倫理納入基督教倫理與教義的框架中，特別是與恩典、救贖及公義的關聯。 這種多層次分析，使霍菲克的倫理觀既扎根於文本，也能對現代社會與教會實踐提供指引。 二、核心主張與倫理觀 安德魯·霍菲克在《Old Testament Ethics for the People of God》中，提出的舊約倫理觀具有深度與複合性，其核心論點不僅涉及神學與倫理的整合，也貫穿文本分析、歷史脈絡與實踐應用。 1. 舊約倫理的根源：上帝的自我啟示（Divine Self-Revelation） 霍菲克認為，舊約倫理不源自人類理性或社會契約，而是從上帝的品格（character of God）直接流出。每條律法、每個規範都是上帝品格的反映：公義（justice）、憐憫（mercy）...

【丁連財的神學與宗教研究論述】基督教神學如何看穆斯林的安拉（Allah，上帝、神）：一神論的交集、啟示的分歧、救恩史的張力 基督教神學對伊斯蘭的安拉（Allah）一直抱持複雜且層次多重的態度： 既不能輕率地將伊斯蘭歸於「拜假神」、也不能模糊地說「同一宗教」，更不能以政治化的口號簡化兩宗教間深刻的啟示論差異。 從教父時期、經院時代，到宗教改革，再到當代神學（包含 Catholic 與 Protestant），主流基督教均傾向於以下判斷： > 穆斯林意向上（intention）指向宇宙獨一真神，與基督徒所敬拜的神在指涉上是一位（the same referent）；然而其對神的描述、屬性理解、啟示接受與救恩途徑，有重大結構性缺失與扭曲。 本篇文章從歷史神學、系統神學、比較神學三路並進，呈現基督教如何看「Allah」。 **一、指涉層次：是否是同一位上帝？（指涉 Reference vs. 概念內容 Conceptual Content）** 首先必須釐清： 基督徒與穆斯林在談論「上帝」時，到底是否在談論同一位？ 基督教神學中，這問題涉及語言哲學與啟示論兩個層面。 1. 以“創造者”為指標的指涉一致性 基督教主流神學（從奧古斯丁到托馬斯‧阿奎那 Thomas Aquinas，到加爾文 John Calvin）皆承認： 宇宙中只有一位真正的創造者（Creator） 若某宗教敬拜世界的創造者，則在「指涉」上他們指向同一位真神 即使宗教描述可能有錯誤 阿奎那在《神學大全》（Summa Theologiae）明言： > 異教徒（如穆斯林）所敬拜的並非「另一位」神，而是對真神的理解不完全。 與之相比，拜偶像者（idolaters）敬拜的是被造物，而非造物主，因此指涉完全不同。 2. 亞伯拉罕信仰的延續性（Abrahamic continuity）作為神學依據 基督教承認： 上帝在歷史中揀選亞伯拉罕 亞伯拉罕是「信心之父」 ​「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的上帝，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：『我已經立你作多國的父。』」 ​— 羅馬書 4:17 伊斯蘭自稱承繼亞伯拉罕（易卜拉欣）的神、承認創造者、承認神的審判 因此，在指涉的「意向」層次上，基督教不能否認穆斯林： > 他們敬拜的對象是亞伯拉罕所敬拜的神——也即基督徒所敬拜的神。 這形成基督教歷史...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】穆斯林神學如何看基督徒的上帝：一神論、啟示與「差異之內的同一」 基督徒常問：「穆斯林是否敬拜我們的上帝？」 穆斯林則反問：「基督徒的 ‘神’ 是否被三位一體（Trinity）扭曲？」 這個問題不是宗教間的外交問題，而是深植於語意、啟示、神學體系與歷史經驗的結構性張力。 穆斯林神學（Kalam）歷來對基督教神觀有三條明顯的判斷路線── 1. 共指同一位神（Ontological identity，本體論指涉同一位上帝） 2. 基督徒對神的描述存在嚴重偏差（Doctrinal deviation，教義偏離） 3. 偏差不等於拜偶像（Not idolatry） 本文詳細說明穆斯林神學如何理解基督徒所敬拜的上帝，以及為何他們認為「對象同一、理解錯誤」比「不同神」更符合邏輯與啟示傳統。 一、奠基處：伊斯蘭的上帝論（Tawhid，獨一）與啟示觀 一切討論必須從伊斯蘭上帝論開始。 伊斯蘭的上帝論核心為： 獨一（Tawhid） 全能（Qudra） 全慈（Rahmah） 啟示律法（Shari‘ah） 創造萬有（Khaliq） 審判之主（Malik Yawm al-Din） 穆斯林認為： > 猶太教與基督教都宣稱敬拜這位創造天地的獨一真主，因此在指涉（reference）意向上，對準的是同一神。 然而，穆斯林認為基督徒在理解這位神時，因著基督論、三位一體、神子身分等問題，使描述偏離獨一性的純粹性（Tawhid al-Asma’ wa’l-Sifat）。 這一點清晰寫在《古蘭經》中。 二、《古蘭經》如何描述基督徒的上帝？ 《古蘭經》不是以宗教分類，而是以「獨一論」的純度來評價他者。 基督徒（Nasara）在《古蘭經》中被描述為： 1. 敬拜創造天地的真主（Allah）──肯定（共同核心） 2. 卻在神學描述上犯錯──否定（偏差） 1. 共同核心：基督徒敬拜創造天地的主 例如《古蘭經》29:46： > “我們所崇拜的和你們所崇拜的是同一位神。”（Ilahuna wa Ilahukum Wahid） 這是整本《古蘭經》中最清楚的聲明：「我們」與「你們」指涉同一位上帝。 2. 偏差描述：基督徒的理解有誤 《古蘭經》5:72-75 批評以下信念： 基督是上帝 三位一體（Trinity）是神性本質 瑪利亞具有神性（註：此為阿拉伯半島部分異端基督教...

回應 【丁連財的神學與宗教研究論述】米洛斯拉夫．沃爾夫（Miroslav Volf）《安拉：一位基督徒的回應》（Allah: A Christian Response）評介 米洛斯拉夫．沃爾夫（Miroslav Volf）在《Allah: A Christian Response》（2011）一書中處理當代宗教政治最敏感、也最被誤解的問題之一──基督徒與穆斯林是否敬拜「同一位上帝」。 本書並非宗教對話的禮貌式文本，也並非模糊相異性的「宗教大同」宣言；相反地，它是一部在啟示神學、政治神學、人類學與倫理學交界之處所展開的精密論證，目的在於重新安排三大一神宗教的公共倫理架構，使之能兼容信仰堅持與公民共存。 沃爾夫以其特有的神學方法──從救贖史與十字架神學（theology of the cross）所延伸的倫理學視角──切入伊斯蘭與基督教的上帝論（doctrine of God）問題。他的動機來自南斯拉夫內戰的個人經驗：宗教差異經常被武器化，而神學若無法對此提供積極回應，它便已失職。 一、核心論題──基督徒與穆斯林是否敬拜「同一位上帝」？ 沃爾夫提出的核心論點清晰而大膽： 若兩個宗教都指向宇宙唯一的至上者（the One True God），且其屬性描述存在顯著且本質性的重疊，那麼將對方所敬拜的神視為完全不同的神，反而會造成邏輯與神學上的困境。 1. 「指涉同一上帝」（referential identity）與「對上帝理解相異」（conceptual content difference） 沃爾夫區分了兩種層次： 指涉層次（reference）： 若兩群體都指向宇宙的創造者與審判者，他們意向上（intentionality）對準的對象可能是同一位。 理解層次（conceptual content）： 即便他們描述祂的屬性、行動、性格方式不同，兩者仍可能指涉同一神，而只是理解不同。 這是沃爾夫藉由分析語言哲學（特別是「指涉理論」reference theory）提出的論證基礎，使辯論不流於情緒或政治，而回到語意與邏輯層面。 2. 獨一神論（monotheism）的「共有核心」 他認為猶太教、基督教、伊斯蘭教皆主張： 上帝是獨一（Only One） 上帝是創造者（Creator） 上帝是主權者（Sovereign） 上帝是其道德意志的啟示者，祂啟示了的律法與道路（Revea...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】查爾斯•泰勒 (Charles Taylor)《世俗時代》（A Secular Age)評介 現代性的宗教寓言、信仰感知的轉向與意義場域的碎裂 一、導論：現代性最大問題不是「不信」，而是「信的方式被改寫」 Charles Taylor（查爾斯・泰勒）是當代哲學界最具份量的思想家之一，橫跨政治哲學、宗教哲學、現代性研究與社會理論。《世俗時代》（A Secular Age, 2007）是其思想成熟期的巨著，被譽為二十一世紀研究宗教與現代性最重要的經典之一。 傳統「世俗化理論（secularization theory）」主張： > 現代化 → 科學興起 → 宗教式微 這一論述由 Max Weber、Émile Durkheim、Peter Berger 等人（後者後期已反悔而承認世俗化並未導致宗教衰弱或滅亡，靈恩派/五旬節教派的大興旺就是證明）主導了二十世紀。 Taylor 則徹底推翻此圖像，指出： > 現代性不是宗教消失，而是宗教「可能性的條件」發生劇烈變化。 也就是說： 人不是不再相信上帝 而是 信仰不再是社會自然而然的背景，而成為個人的選項 信仰的可行性條件（conditions of belief）被改寫 Taylor 的核心命題在於「信仰有了競爭者」，而不是「信仰消失」。 這種診斷比我們常見的「宗教衰退」論法深刻、精準而多層。也因此，《世俗時代》不是講「宗教史」，而是講： > 人類意義感、超越向度、可居住世界（habitable world）如何從中世紀走到當代？ 我們如何從一个“很難不信神”的世界，變成今天“一個很難信神”的世界？ 這是泰勒用 900 頁大書要回答的問題。 二、三種「世俗」（three senses of the secular）：對論辯框架的重新定義 Taylor 一開始就指出，世俗（secular）不是單一概念，而有三種不同的意涵。 Secular 1：去宗教化（de-religionization）的社會空間 這是最普遍的理解： 學校、法院、政府等空間不再由宗教掌權。 Secular 2：宗教參與度（信仰與實踐）下降（decline of belief and practice） 意即：去教會化、祈禱減少、神職人員影響力下降。 Secular 3：信仰條件改變（condition...

 【丁連財的神學與宗教研究論述】詹姆斯•賽爾  (出版中文譯本的香港出版社譯為雅各•瑟尼 James W. Sire)《別有洞天：基督徒與現代思潮之比較》(The Universe Next Door) 評介 一、作者背景與學術地位 James W. Sire（1933–2018）是美國福音派重要的思想家與世界觀研究者，曾在 InterVarsity Press 擔任資深編輯，兼具文學、哲學與神學背景。他的研究興趣集中於世界觀（worldview）分析、文化思潮批判與基督教信仰的理性辯護。他的作品旨在幫助讀者理解不同思想體系的內在邏輯，並提供基督徒辨識當代文化與思想的工具。 Sire 的學術風格兼具理性與可讀性。他既能深入哲學問題，也能以淺顯易懂的語言呈現，讓一般大學生、基督徒信徒以及學術讀者都能理解。他對世界觀的研究被譽為“橋樑型學術”，既連結了哲學、文化研究，又對基督教信仰進行批判性解釋。 他的代表作《The Universe Next Door》首次出版於 1976 年，多次修訂，成為全球福音派學術界與文化分析的重要參考書籍。中文譯本《別有洞天：基督徒與現代思潮之比較》沿用了這一核心概念，意在揭示各種思想體系背後的宇宙觀與人生觀。 二、出版背景與時代意涵 20 世紀後半葉，西方社會經歷文化震盪： 1. 後現代主義興起：懷疑絕對真理與大敘事，強調文化相對性與語言建構。 2. 東方宗教與新時代運動影響：印度教、佛教以及新世紀靈性進入西方，提供非傳統的宗教選擇。 3. 無神論與自然主義強勢：科學理性和物質主義挑戰基督教信仰的權威。 4. 大學生與青年的思想混亂：對意義、價值與道德的追問愈發迫切。 在此背景下，Sire 提供了一份系統性的世界觀地圖，幫助讀者理解各種思想體系的核心假設與邏輯結構，並用基督教有神論作為比較基準，分析其優勢與局限。 三、核心架構：七大世界觀問題 Sire 將世界觀定義為： > 一套對終極實在的基本假設，通常潛藏於意識之下，卻塑造我們的思想、行動與價值判斷。 他提出七個核心問題，作為分析每個世界觀的標準： 1. 究竟實在為何？（What is prime reality?） 核心問題：最根本、最終極的存在是什麼？是神、物質、意識還是虛無？ 2. 外在現實的本質及其運作方式為何？（What is the nature o...