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巴基斯坦伊斯蘭宗派主義的核心問題：為何同屬遜尼派的 Deobandi 會敵視 Barelvi？

 【丁連財的神學與宗教研究論述】巴基斯坦伊斯蘭宗派主義的核心問題：為何同屬遜尼派的 Deobandi 會敵視 Barelvi？ 巴基斯坦的宗派主義（Sectarianism ）暴力並不是一般宗教分歧，而是會在週五主麻（Jumu’ah）禮拜人潮最密集的時刻，針對清真寺引爆炸彈、製造大量死傷的高度暴力衝突。外界常知道什葉派是攻擊目標，但最特殊也最難理解的是，同屬遜尼派的兩個群體——Deobandi 與 Barelvi——竟然會視彼此為異端，甚至互相攻擊。 這種現象的理解需要從神學分歧、殖民歷史、政治因素以及阿富汗戰爭的遺產多重面向加以分析。 首先，Deobandi 與 Barelvi 雖然都屬於遜尼派，但在起源與宗教理念上卻完全不同。兩派皆在十九世紀末的英屬印度出現，然而 Deobandi 得阿拉伯半島瓦哈比主義（清教主義，返古主義）是一種改革運動，主張清教化、反「迷信」、反民間宗教儀式，並希望透過回歸早期伊斯蘭的純粹性，抵抗殖民文化與道德的腐蝕。 相對之下，Barelvi 是反改革運動，他們維護印巴地區廣泛存在的蘇菲傳統，繼承當地穆斯林數百年來拜訪聖人陵墓、祈求聖人代禱、相信聖人具有靈性力量的宗教文化。也就是說，兩派自一開始就象徵「改革」與「傳統」的尖銳對立。 神學分歧是兩派仇恨的核心。Deobandi 反對向聖人祈求、反對拜訪聖祠、反對任何形式的代禱，認為這些行為等同於以物配主（shirk），侵犯安拉獨一的地位。他們對蘇菲主義採取高度「淨化」路線，容許內在修行的蘇菲傳統，但強烈反對涉及聖人靈驗或神力的信仰。 Barelvi 的立場完全相反。他們不但肯定蘇菲傳統，還強調先知穆罕默德具有超自然光輝（nur）與聆聽信徒祈求的能力，聖人被視為安拉恩典的管道，可以為信徒代求。這些信仰在 Deobandi 看來是嚴重偏離伊斯蘭教義的行為，而 Barelvi 則認為 Deobandi 不承認先知的特殊地位，是對先知的褻瀆。 因此，兩派互相以「takfir」（宣告對方不是穆斯林）來攻擊對方，這種指控在伊斯蘭世界極為嚴重，甚至可以賦予暴力行動的宗教正當性。在英國統治南亞次大陸後期，兩派的宗教師出版大量互相控訴的文獻，這些仇恨敘述在巴基斯坦建國後並未消失，反而隨著政治局勢變化而更激化。 政治因素是第二層原因。巴基斯坦成立後，Deobandi的 莫拉維（Maulvi，宗教師）很快...
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俄羅斯正教：歷史韌性、國族認同與當代挑戰

 【丁連財的神學與宗教研究論述】俄羅斯正教：歷史韌性、國族認同與當代挑戰 一、歷史背景與形成 俄羅斯正教（Russian Orthodox Church）屬於東正教（Eastern Orthodox Church）的一支，其歷史可追溯至988年基輔羅斯接受基督教。當時基輔大公弗拉基米爾（Prince Vladimir the Great）將拜占庭式基督教定為國教，開始塑造東斯拉夫世界的宗教文化框架。 隨著莫斯科崛起，俄羅斯正教逐步形成以莫斯科為中心的教會體系，在政治、文化與民族認同中扮演核心角色。教會權威曾高度結合沙皇政權，特別在沙皇專制時期，宗教與國家幾乎融為一體，教會不僅掌管精神生活，也在教育、文化與社會規範中發揮巨大影響力。 二、蘇聯時期的壓制與地下延續 1917年十月革命後，蘇聯建立無神論國家體制，俄羅斯正教遭受嚴重壓制： 教堂被關閉或改作他用，大量神職人員遭迫害。 宗教教育與公開禮拜受到限制，教會活動被迫轉入地下。 社會宣傳將無神論視為現代化與科學進步的象徵。 儘管如此，正教信仰在民間秘密延續，許多家庭保持傳統節慶禮儀，如復活節、聖誕節與洗禮，教會文化透過家庭、社群與民俗得以存續。這一現象展現出宗教的文化韌性與民間延續能力。 三、蘇聯解體後的復興與國族認同 1991年蘇聯解體後，俄羅斯正教迅速復興，成為民族認同與文化象徵的核心： 政府與教會建立密切合作，教會參與國家儀式、學校教育及社會道德建設。 俄羅斯總統與教會高層關係密切，正教象徵俄羅斯民族與國家統一。 教堂重建、神職恢復、宗教節慶公開化，信徒參與呈增長趨勢，但仍存在形式化與象徵性特徵。 這種復興不僅是宗教層面，也帶有政治與國族意涵：正教作為「俄羅斯文明核心」的符號，用於塑造國家認同與社會凝聚力。 四、現代社會中的宗教實踐與世俗化 儘管復興迅速，俄羅斯社會的世俗化仍明顯： 1. 宗教身份與實際信仰的分離 多數人自認為正教徒，但禮拜參與率不高，日常宗教實踐多局限於節日或人生儀式（如洗禮、婚禮、葬禮）。 2. 都市青年與教育水平影響 年輕世代特別是都市受教育群體，對教會權威與傳統教義呈現距離感，宗教更多是一種文化符號而非生活規範。 3. 教會作為公共文化符號 正教在政治與社會中仍具有象徵性力量，例如國家節日、軍事儀式與教育活動，教會象徵俄羅斯歷史與文化的連續性。 這種情況反映出一種**象徵性宗教（s...
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希臘宗教與世俗化：東正教的文化韌性與社會張力

 【丁連財的神學與宗教研究論述】希臘宗教與世俗化：東正教的文化韌性與社會張力 一、希臘正教的歷史與文化根基 希臘的主流宗教是希臘正教（Greek Orthodox Church），屬於**東正教（Eastern Orthodox Church）的一支。東西教會於1054年大分裂（Great Schism）**時，因神學詮釋與教會權威問題而分裂，東方教會宣布獨立於羅馬大公教會（梵蒂岡）管轄，希臘正教作為其中重要分支，形成獨立教會體系。 自此以後，希臘正教不僅是宗教信仰，更深深融入民族文化與身份認同。拜占庭帝國時期，教會制度與國家權力緊密交織，宗教象徵滲透教育、法律、節慶與藝術，使正教成為希臘社會的文化骨幹。這種深植社會的文化韌性，即使在現代化與全球化浪潮中，仍明顯存在。 希臘正教的節慶、聖地與修道院文化，長期塑造希臘人的集體記憶與日常生活。例如復活節的禮拜、火炬遊行與家庭祭壇的使用，不僅是宗教活動，也是一種文化儀式，強化社群凝聚力與民族身份感。 二、現代社會中的宗教實踐與制度角色 在現代希臘，宗教實踐呈現高度文化化而非制度化的特徵： 1. 公共宗教參與下降 雖然九成以上人口自認希臘正教徒，但每週參與禮拜的比例遠低於此數字，多數人僅在重大節日或家庭儀式中參與。城市化與教育程度提高的群體對日常宗教生活的依賴顯著減少，禮拜參與呈現間歇性和象徵性。 2. 教會與政治互動 憲法承認希臘正教為國教，但現代政體已逐漸弱化教會對教育、法律與公共政策的直接控制。然而，教會仍在國家儀式、公共節日和文化象徵中保持存在感，例如總統就職或國家紀念活動中必然涉及教會代表。 3. 宗教與社會規範的微妙張力 對離婚、同性戀、女性職業角色的社會態度逐步世俗化，反映教義與生活實踐之間的脫節。同時，教會透過社區活動與慈善事業維持影響力，使宗教仍具社會可見性。 三、世俗化的局限性與文化型宗教 與北歐國家徹底的制度性世俗化不同，希臘的世俗化呈現文化保留型： 教義參與下降，但節慶、習俗與民族象徵仍強大。 宗教身份常與民族身份重疊，使世俗化不意味著信仰消失，而是信仰與文化高度融合。 年輕世代在教育、旅遊與全球化影響下，對宗教儀式保持距離，但仍認同宗教符號作為希臘人身份的象徵。 社會學上，這是一種**「宗教符號化」與「制度性疏離」共存的現象**：宗教功能從規範生活、道德指導轉向文化認同、社會凝聚與心理安慰。...
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東突厥斯坦（新疆）的伊斯蘭教：宗教面貌、國家管控與社會影響

 【丁連財的神學與宗教研究論述】東突厥斯坦（新疆）的伊斯蘭教：宗教面貌、國家管控與社會影響 一、伊斯蘭在東突厥斯坦的傳統面貌 東突厥斯坦，即中國新疆維吾爾自治區，是突厥語民族（維吾爾族、哈薩克族、柯爾克孜族等）的主要聚居地。這裡的伊斯蘭教屬於遜尼派（Sunni Islam），為維吾爾族文化、語言、法律觀與社會生活的核心。 1. 宗教實踐 每天五次禮拜（salat），通常以清真寺為宗教與社會生活中心。 齋戒月、開齋節、古爾邦節是最重要的節慶，兼具宗教、社會與文化功能。 **麥德拉薩（madrasa，宗教學校）**承擔古蘭經教育、語言訓練、倫理教導，是宗教菁英與一般信徒基礎教育的來源。 2. 宗教與文化結合 維吾爾族社會的婚喪禮俗、節慶舞蹈、飲食習慣、傳統音樂（如木卡姆 Muqam）深受伊斯蘭規範影響。宗教並非單純個人信仰，而是整個族群文化的精神骨架。 二、中國共產黨的宗教管控：從收縮到高壓 自2010年代後，中國共產黨對新疆的宗教政策愈加強硬，從「管理」走向「全面滲透式控制」。其核心目標是削弱宗教與族群認同，強化政治忠誠。 1. 宗教空間的削減：清真寺與麥德拉薩的命運 清真寺拆除或改建 多地出現清真寺被拆毀、圍牆被拆除、圓頂與宣禮塔被移除或「漢化」的現象，使宗教地景消失或弱化。 宗教學校關閉與國家取代 私營或傳統式的宗教教學被視為「非法集會」或「極端思想傳播」。 政府以公立教育取代宗教教育，使年輕世代無法接受系統性的伊斯蘭學習。 2. 再教育營與政治意識形態灌輸 最具爭議的是： 大規模「再教育營」 維吾爾族與穆斯林少數民族被送入所謂「職業技能教育中心」，但外界普遍認為這是強制性的再教育營。 灌輸中國共產黨意識形態 再教育內容包括： 愛國主義與中國共產黨歷史、思想 漢語教學 去宗教化生活訓練（包括強制不禮拜、不齋戒） 反「極端化」教育（標準不透明且寬泛） 宗教規範在再教育營內被徹底改變 禮拜被禁止：每天五次禮拜不允許進行 齋戒被禁止：齋戒月期間仍需遵守集中管理的用餐安排 宗教服裝與符號被限制：頭巾、長袍、祈禱珠等宗教象徵不允許 宗教語言與經典被管控：學習古蘭經與阿拉伯語被限制或改為官方教材 宗教領袖角色弱化：伊瑪目在營內無自主權，需接受政治考核與意識形態灌輸 其目的在於弱化宗教認同，重塑政治忠誠。 3. 宗教實踐的限制 未經許可的禮拜與聚會被視為「危害穩定」 青...
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澳洲與紐西蘭宗教面貌與世俗化趨勢

 【丁連財的神學與宗教研究論述】澳洲與紐西蘭宗教面貌與世俗化趨勢 一、世俗化程度比較 澳洲 根據 2021 年澳洲人口普查 (Australian Bureau of Statistics)，約 38.9% 人口自認無宗教（No Religion），而 2011 年為 22.3%。這顯示澳洲世俗化程度近二十年間大幅提升。 與英國相比，英國自認無宗教人口約 52%（2021 年），澳洲世俗化程度稍低，但成長趨勢明顯。 世俗化表現包括公共政策以世俗價值為基礎、宗教對政治影響減弱、年輕世代宗教參與率下降。 紐西蘭 2018 年普查顯示約 48.2% 人口無宗教，宗教人口逐年下降，基督宗教仍為主，但影響力下降。 相較於澳洲，紐西蘭世俗化程度更接近英國，但仍低於北歐國家。 結論：兩國雖世俗化顯著，但尚未達北歐高度；與加拿大類似，呈現“世俗化主流 + 基督宗教傳統 + 移民宗教多元”三層結構。 二、基督宗教的傳統與弱化 澳洲 天主教約 20%，新教約 18%（包括長老宗、聖公會、浸信會等）。 基督宗教的社會與政治影響逐漸弱化，傳統教會在公共議題中的角色下降，如教育政策、同性婚姻、墮胎等議題主要依世俗價值裁決。 教堂參與率下降，週末禮拜參加者比例低於 20%，更多基督徒呈現文化認同或象徵性信仰。 紐西蘭 天主教與新教人口比例相近，約各佔 10–12%。 宗教影響力有限，教育、社會政策以世俗原則為主，基督宗教更多是文化和歷史象徵。 週末參與禮拜者僅約 15–20%，顯示公共宗教功能減弱。 三、移民與少數宗教群體 亞裔移民（中、港、台、南亞及東南亞）帶來多元宗教景觀，包括佛教、道教、印度教、錫克教及伊斯蘭教。 澳洲 佛教約 2.4%、伊斯蘭教約 2.6%、印度教約 2.3%、錫克教約 0.5%。 亞裔社群多在城市地區形成宗教社群中心，舉辦節慶、語言文化課程與社區服務。 紐西蘭 佛教約 1.5%、印度教約 2.6%、伊斯蘭教約 1.3%、錫克教約 0.5%。 少數宗教社群活動活躍，為新移民提供心理支持、社會融入及文化維繫。 四、宗教多元與三層結構 與加拿大相似，澳洲與紐西蘭的宗教生態可分為三層： 1. 世俗化主流層 (Secular mainstream) 無宗教人口逐漸占據社會主流。 公共政策世俗化，宗教不再主導社會議題。 2. 基督宗教傳統層 (Christian lega...
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加拿大宗教多元化與世俗化：基督宗教主導下的亞裔宗教與少數宗教活動

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 【丁連財的神學與宗教研究論述】加拿大宗教多元化與世俗化：基督宗教主導下的亞裔宗教與少數宗教活動 一、基督宗教的傳統與文化功能 加拿大的宗教主要仍以基督宗教為主，根據 2021 年加拿大人口普查，約 53.3% 的人口自認基督徒（天主教、新教及其他基督教派），相較於 2001 年的 77.1%，呈現明顯下降趨勢。這反映了基督宗教在加拿大社會中雖仍具文化與傳統影響力，但其社會主導地位已逐漸削弱。 基督宗教在加拿大的功能，除了宗教儀式與個人信仰外，更重要的是文化認同與社區凝聚力。例如： 教會仍是老一代歐裔群體舉辦節慶、婚喪喜慶的核心場所。 教會辦理慈善活動、社區服務及義工組織，仍維持傳統社會角色。 對部分移民群體而言，基督宗教仍提供語言支援、社區網絡與心理安定。 然而，實際參與率下降，每週至少一次參加禮拜或宗教活動的人數已從 2006 年的約 46% 減少到 2019 年的約 30%。這說明基督宗教更多呈現文化與象徵性功能，而非社會或法律的約束力。 二、移民少數宗教群體與社群活動 加拿大的宗教多元化受到移民潮影響顯著，非基督宗教群體快速成長。2021 年普查顯示： 伊斯蘭教 (Islam) 約佔 4.9% 印度教 (Hinduism) 約 2.3% 錫克教 (Sikhism) 約 2.1% 佛教 (Buddhism) 約 1.0% 猶太教 (Judaism) 約 0.9% 這些少數宗教群體不僅在信仰上活躍，更在社區中展現多樣的活動與功能： 1. 宗教聚會與禮拜活動 清真寺、印度廟、錫克教廟和佛教寺院提供日常禮拜、節慶活動與靈性指導。 禮拜、誦經、冥想或靈修，滿足信徒心理與靈性需求，特別對新移民群體而言是心靈支撐。 2. 社區服務與文化保存 許多宗教社群開設語言學校、文化課程及社會支援服務。 提供新移民融入加拿大社會的管道，如協助就業、法律諮詢及家庭支援。 宗教與文化融合，使移民群體在保持原有族群文化的同時，也參與當地社區建設。 3. 靈性多樣化與身體動作型禱告 不同宗教實踐中出現多樣化的靈性活動，例如基督教靈恩派的高舉雙手、跪下、伏地、跳躍等禱告形式；佛教冥想、印度教誦咒、穆斯林每日五次禮拜。 這些活動既滿足靈性需求，也提供心理慰藉與社群凝聚力。 少數宗教群體的這種活動模式，使加拿大宗教生態呈現高度碎片化、多層次共存的特徵，顯示宗教不再單一支配社會生活，而是多元...
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緬甸宗教社會學分析

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 【丁連財的神學與宗教研究論述】緬甸宗教社會學分析 緬甸（Myanmar）是一個宗教色彩濃厚的國家，其宗教生活深植於日常社會結構之中。上座部佛教（Theravāda Buddhism）是緬甸的主要宗教，也是多數緬族社群的核心信仰。佛教不僅影響個人精神生活，也塑造社會規範、教育體系與社區秩序。 在分析緬甸宗教與社會互動時，僅聚焦政治衝突或羅興雅危機，無法呈現其社會與文化的完整面貌。因此，本文從佛教日常實踐、佛教民族主義、少數民族宗教多樣性及宗教心理功能四個面向進行探討。 一、佛教的社會影響力 緬甸佛教在社區生活中扮演重要角色。僧團（Sangha）不僅承擔宗教教育功能，還提供社會服務與慈善支持。佛寺學校教育、布施活動及節慶儀式，都是社會連結與文化傳承的重要途徑。這些日常宗教實踐即便在政治與武裝衝突中，也為民眾提供穩定的心理與社會支持，使佛教成為社會秩序的一部分。 在日常生活中，佛教節慶如水燈節（Thingyan）與佛誕節（Vesak）既是宗教儀式，也是社會互動的重要場合。民眾參與布施、僧侶禮拜、社區祭祀等活動，不僅傳承佛教文化，也強化社區凝聚力與社會秩序。 二、佛教國族主義：969 運動與馬巴塔（Ma Ba Tha） 1. 社會與政治背景 佛教國族主義的崛起與緬甸的歷史政治背景密切相關。1988 年民主運動失敗後，緬甸長期由軍政府統治，民族與宗教矛盾被壓抑。緬族佛教徒面對少數民族與穆斯林群體的文化、經濟與社會影響，感受到自身宗教與族群地位的威脅。在這種背景下，佛教國族主義開始萌芽，試圖以宗教為核心凝聚緬族社群。 2. 969 運動的形成 969 運動於 2012 年出現，由僧侶團體發起，名稱「969」象徵佛教三大核心：9 表示佛陀（Buddha）、6 表示佛法（Dhamma）、9 表示僧團（Sangha）。運動初衷包括鼓勵佛教徒支持佛教商家、維護社群經濟自主，並強化佛教社群凝聚力。然而，隨著運動發展，其影響逐漸擴大至政治與族群衝突。 3. 馬巴塔（Ma Ba Tha）的組織化 馬巴塔（Ma Ba Tha，全名：種族與宗教保護協會，Association for the Protection of Race and Religion）於 2013 年成立，由 969 運動延伸而來。組織以保護緬族佛教身份為名，實際上具有強烈的佛教國族主義色彩。其行動包括倡議立法、組...
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