從洛杉磯焚城大火談神學與宗教

【丁連財的神學與宗教研究論述】

洛杉磯大火是天火焚城嗎？（2025年元月7日開始燃燒）

所多瑪

有兩部電影名為《天火焚城》，一部講的是因為維蘇威火山爆發而遭掩埋的義大利龐貝城（Pompeii）；另一部講的是聖經所提到的罪惡之城『所多瑪』（Sodom）：上帝從天上降下硫磺與火徹底毀滅之。

聖經《創世記》18章20節至19章29節詳載這個故事（或史實），其中還有亞伯拉罕向上帝為所多瑪祈求說，你絕不會做這樣的事：把義人與惡人一同殺死，把義人和惡人一樣看待，你絕不會這樣！審判全地的主，豈可不行公義嗎？（聖經新譯本）

義人亞伯拉罕奉上帝命令離開所多瑪；善待異鄉人（天使打扮）而蒙上帝喜悅的羅得（亞伯拉罕侄兒）一家，也被救出所多瑪。該城連一個義人都沒有了，上帝就以天火焚城，徹底毀滅所多瑪。

如今洛杉磯遭逢此大災難（房屋焚毀消無近萬棟），可以從宗教到世俗做很多不同解釋。包括福音派（Evangelical）與靈恩派（Charistmatic）在內的美國基督教右派（Christian Right），認定自由派盛行的洛杉磯在生命倫理（Bioethics–墮胎、同性戀…等議題）的罪過很深，而引發上帝震怒天譴。

另外，氣候自然力量作用、電力公司電塔爆炸、水資源利用不當、政府反應遲緩且措施失當、消防預算被大幅刪減…，到有人縱火的說法都有，就看哪個證據比較充份，比較具有說服力。

義人與惡人同死

2004年12月26日在印尼亞齊爆發規模9.1的特大地震，引發了南亞大海嘯。海浪最高達到51公尺，罹難與失蹤人數至少有30萬人，其中三分之一為兒童。受災非常嚴重的地區有印尼亞齊省、蘇門答臘島西部海岸、度假島國馬爾地夫、泰國鎬立和普吉島度假區、斯里蘭卡東南部海岸和印度塔米爾邦沿海。

當天正值聖誕節連假，度假區裡的旅客人數非常多，以致於東南亞與南亞造成特大規模的死亡。中國影星李連杰一家正巧在馬爾地夫度假，歷經驚險悻存下來。

針對這次地震與海嘯以及帶來的驚人死亡人數，美國的基督教福音派電視傳教士羅勃森（Pat Robertson）與台灣幾位牧師說，這是天譴，是上帝對穆斯林的懲罰，因為他們不信耶穌基督。

天譴說法不通

這個說法有明顯破綻，完全站不住腳。地震與海嘯起於伊斯蘭基本教義派為主的印尼亞齊省沒錯，該省死亡與失蹤人數高達20萬人。

亞齊有軍事組織，長年以暴力争取獨立，是印尼中央政府的頭痛問題。不同派別的穆斯林也有一些人認為，亞齊穆斯林的作為惹怒真主阿拉，以致亞齊遭受嚴厲懲罰-特大特強地震與海嘯。

除了亞齊的20萬人，在其它地區受害遇難的另外10萬人呢？他們不是基本教義派的穆斯林，甚至根本就不是穆斯林，而是基督徒（在度假區度假國罹難）、佛教徒（在斯里蘭卡東南岸罹難）、印度教徒（在印度塔米爾邦沿海罹難）。

在東南亞與南亞數國多個度假區受災死亡的北歐與澳洲旅客很多，他們絕大多數不是穆斯林，反而比較可能是基督徒，還是逃脫不了災難。

災難（地震、海嘯、大火、乾旱、洪水、墬機、車禍、癌症、瘟疫、傳染病…）臨到，是不分種族、民族、國籍、宗教、職業、貴賤、貧富、善惡……的。

中古歐洲黑死病

中世紀的歐洲是基督宗教的社會，幾次大爆發的黑死病（腺鼠疫）造成特大規模人口死亡，死者絕大多數是信耶穌的。當時也有人認定這是天譴，持此論點者表示，大家只是嘴巴上的信徒，卻是行惡多端，連神職人員都腐化，甚至教宗都養了情婦；大家必須悔改認罪，乞求上帝赦罪，才能得救。

黑死病臨到，是不分種族、民族、國籍、宗教、職業、貴賤、貧富、善惡……的。

薄伽丘的《十日談》

中古時期的教會勢力龐大，絕大多數人民智未開，少有直接批判宗教者。但是，我們可以找到諷刺、批評教會與神職人員的作品，其中之一就是《十日談》（Decameron）。

《十日談》是薄伽丘（Boccaccio）所著的一本寫實主義短篇故事集，講述三位男性和七位女性（十人），到斐冷翠（佛羅倫斯）郊區廢棄的園林別墅躲避黑死病時，發生的趣事。

他們為了排憂解悶、渡過煎熬的日子，大家說好在十天當中每人每天各講一個故事，最後合計共講了一百個故事，合輯而成為《十日談》。

他們躲避黑死病不是十天，而是兩周共十四天，其中兩個周日作雜務（不是望彌撒或做禮拜或禱告乞求上帝垂憐）；另外兩個日子大家休息而不做任何事。實際說故事消遣的天數就是十日。

諷刺批判教會與神職的腐敗

百則故事中有些批判控制中古社會的羅馬大公教會（Roman Catholic Church，天主教），嘲笑教會教導信眾的題材大多是人性黑暗面和罪惡，諷刺神職人員貪財好色。

百則故事中有不少篇的主旨是讚美愛情，視之為才華和高尚情操的源泉；有幾篇嚴厲譴責教會實施與倡導的禁慾主義；有些故事還無情揭露和抨擊中古封建貴族的墮落和腐敗。《十日談》十足體現了人文主義思想。

色情故事

《十日談》第一日第三則故事探討宗教的正統性，認定宗教不是評斷某人是好人或壞人的標準；第三日的一則故事，是一位猛男帥哥滿足一票修女的性飢渴。

全書尺度最大、色情絕頂、趣味最濃厚的故事是：一位好色主教以「用小穴收伏大魔鬼（會變大變硬的魔鬼）」的話術誘姦女信徒，結果女信徒太虔誠不可自拔，非常積極要收伏大魔鬼，而把主教搞到精盡而差點人亡。

薄伽丘這種明顯的反羅馬大公教會的立場，遭致教廷震怒，不只公開焚燒《十日談》，還把該書列入禁書名冊。

洛杉磯大火

大火只燒掉壞人的房子而跳過好人的嗎？大火只燒掉不信上帝者的屋宅而逾越過信徒的嗎？

著名影星兼導演梅爾吉勃遜價值台幣四億多的豪宅被大火毀滅了，他是敬虔的基督宗教徒，是羅馬大公教會（天主教）的教友。天主沒有庇祐他的豪宅，他沒有埋怨或批評天主，而是對加州州長表示不滿。

梅爾吉勃遜曾經獨立籌措資金，根據《新約全書·四福音書》的內容而製作了《基督受難記》（The Passion of the Christ，台灣片名翻譯搞錯Passion的意思，譯成錯誤的《受難記，最後的激情》），於2004年發行而大受好評，廣受教會教友稱讚。該片還被一些教會當作佈道題材，意圖用以吸引非信徒。

梅爾吉勃遜做了甚麼壞事而導致其豪宅被大火吞噬？他是惡人嗎？

善有善報 惡有惡報？

台灣很多的宗教徒與所敬拜之神明之間的關係是條件交換式的，教徒添油香、奉獻金錢、給神明安金身、修繕寺廟教堂，求的是升官、發財、保平安，而與倫理道德無關。

如果說與倫理道德有關，最淺顯的教義格言就是『善有善報，惡有惡報』，藉此鼓勵行善並嚇阻做惡，但只淪為口號。台灣的詐騙集團，貪汙腐化的官員與縣市長，詐取助理費的立委和議員，把選舉政治獻金納入私庫的候選人，不只會說『善有善報，惡有惡報』，還會說『舉頭三尺有神明』。但是，他們會說卻根本不信。

這些格言口號都無法遏制他們的惡行，他們都在賭：只要不出紕漏，沒有暴露，不被逮到，就發了。他們敬拜可以使他們犯法犯罪還可以升官、發財、保平安的神明。

人生真相

現世人生的真相其實是『善不一定有善報，惡不一定有惡報』；民間有句俗語說『殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸』。中樂透彩頭獎的人都是好人、善人、義人嗎？英國曾有新聞報導，重刑犯中了彩券大獎。美國近日則有報導，一位中樂透大獎者用大筆獎金在洛杉磯購置的豪宅，在這次大火變成廢墟。

彩券與災難一樣，是不分種族、民族、國籍、宗教、職業、貴賤、貧富、善惡……的。

為義而受迫害

『善不一定有善報，惡不一定有惡報』，而且有時候甚至是『善有惡報，惡有善報』。

舊約聖經的《約伯記》就是在探討這個惱人煩人的問題，一開頭就說『烏斯地有一個人，名叫約伯。這人完全正直，敬畏上帝，遠離罪惡』（聖經新譯本《約伯記》1章1節）。

結果，他卻遭逢一連串的災難：生命財產大損失–牲畜死光光、兒女死光光、自己身染惡疾。約伯的友人告訴他：他一定是犯了罪，行了上帝眼中的惡，才會有此大難，應該悔改認罪，祈求上帝寬恕。約伯拒絕接受這個說法，而《約伯記》一開頭就保證約伯絕對不是行惡的壞人。

詳看聖經就知道，這是魔鬼撒但搞的鬼。魔鬼與上帝打賭說：你不是使約伯和他一家受到保護嗎？（保平安）；你不是使他家產興旺嗎？（發財）。魔鬼挑戰上帝說，上帝若使約伯失去這一切，他不只不會信上帝，還會褻瀆咒詛上帝。

撒但打賭輸了，因為約伯沒有因為受苦受難而離棄上帝。他只是在與上帝的對話中頻頻詢問：為何義人會受苦受難？為何無辜者會遭來橫禍？

英國著名作家兼學者路易斯（C. S. Lewis），曾針對『無辜者受苦難』寫下一本書叫做The Problem of Pain。該書主旨是：不論人類遭逢多大的苦難與痛苦，都不足以讓人拒絕一位無所不善而且全能的上帝。

耶穌

與信神可升官、發財、保平安的低級宗教恰恰相反，耶穌說『為義遭受迫害的人有福了，因為天國是他們的』。（新譯本新約聖經《馬太福音》5章10節）。初代與二代、三代基督徒在羅馬帝國取締與威逼殺害之下，仍有大量信徒堅持下去，寧願受死也不放棄信仰-為義遭受迫害。

遠藤周作的《沉默》

《沉默》是日本作家遠藤周作所著的長篇小說，也改拍成電影。故事講的是在江户幕府禁教的時代背景下，葡萄牙傳教士千山萬里到日本傳教，衍生出的神父與教友受到的種種悲慘苦難。

不只是信徒，連神父都經歷了信仰與叛教、堅貞與隱忍、挣扎與超脱等艱苦情境，逼迫他們從現實面來考慮基督的信仰。《沉默》令人震驚的是連神父都忍受不了刑求折磨，不只背主叛教，還取了日本名字並娶日本女子為妻。

《沉默》對上帝（天主）提出的是與《約伯記》同樣的問題，受到教難的神父與教友對上帝提出質疑與質問：我們是如此敬神愛人，為何必須面對江戶幕府的恐怖暴力對待？為何無所不知、無所不能、無所不在、無所不善、無所不慈的上帝一直保持沉默？為何上帝不介入？

選民是用來做世界榜樣

就耶穌傳道講的一些道理而言，信他者不會升官、發財、保平安、吃香喝辣，反而要面對極大的苦難。

上帝的選民（Chosen People，舊約時期的猶太人與新約時期的基督徒）是用來作表率的，不論有無好處可拿，都該追求真善美與信望愛；不管有無懲罰施加，都不該為非作歹。耶穌說，『我的國不在地上，而是在天上』。

用一個簡單的例子來說：譬如一位敬虔的基督徒當上海關官員或是警察，他發現全部或絕大多數同事都貪污腐化，他還是要堅持自己的清白與正直。即使受到排斥，甚至要被責難或調職降級，還是堅持不要同流合汙，斷然拒絕加入共犯結構。

這才是真正的信仰，這才是高級宗教淬鍊出來的德行與倫理。

理性時代

繼文藝復興之後的啟蒙時代（Age of Enlightenment）亦稱為理性時代（Age of Reason），對基督宗教與教會有很大的衝擊。那是個勇於求知、敢於批判的時代，唾棄以天主教神學為主的老舊世界觀與社會秩序，力求以理性開啟新天地。

這個時代的主流思想相信，藉由理性發展而得以獲致的知識，可以解決人類存在的基本問題。不管是形而上或形而下的問題，不論是心靈與精神或是肉體與生活的需求，都可以藉由理性來處理。

在這個新世界裡不需要宗教，更不需要神職人員。因此，背主叛教者眾，僅僅維持信仰外殼者多，有一部份則成了『無神論者』（Atheist）與『不可知論者』（Agnostic）。

該時期有一些著名的科學家（譬如牛頓）仍然自稱為基督徒，但是他們的上帝已經不是一位具有位格的神，不是一位可以和信徒往來互動的神，而只是冷冰冰的宇宙定律。

康德的三段論證

在基督信仰搖搖欲墜的時代，大哲學家康德深知今生今世無法實現『善有善報，惡有惡報』這回事，但是普世的公平與正義仍要維持，普世的價值不容傾榻。康德於是提出著名的三段論證（Syllogism）：

****自由意志：人類有自由意志，行為就是一種抉擇，當事者必須為其抉擇負起責任。

****靈魂不滅：今生今世無法實現公平與正義，為了確保未來有真正的平反，靈魂必定存在而且不滅，得以面對終極審判。

拿台灣的例子來說：好人、善人、義人可能被詐騙上百萬至千萬元，因而生活困頓甚至罹患抑鬱症或自殺。而詐騙者卻享有豪宅、名車、名牌，而且美女環繞，還到處出國旅遊。搞詐騙而未被逮捕定罪入獄者多矣！只被輕判者更多。犯罪與刑罰不對稱，根本就是鼓勵助長犯罪。

很多官員、立委、民代貪污腐化，大搞官商勾結，狠撈不義之財。但是，真的被抓到送審而定罪入獄者只占極小比例，而凸顯社會的不公不義。

因此，肉體腐朽後，靈魂必須存在以面對未來的審判。

****上帝存在：審判必須有一位最能實現公平正義的判官，因此上帝必定也必須存在，並做出公正的判決。

有學者指出，這是康德在理性把宗教-尤其是在歐洲的基督宗教-逼到死角之際，為維繫宗教餘命所做的辯護。筆者則認為這是揚棄『低級宗教』（信徒與所敬拜對象的關係是交換條件），而高舉『高級宗教』的『三段論證』。

台灣有太多的低級宗教信徒，有太多不明所以而從事傳統崇拜者，還有一大堆根本不信神卻逢廟必拜的人民、官員與民代。台灣也有不少的『無神論者』（以全球而言中國最多，共產主義主張無神論），還有愈來愈多的『不可知論者』。

筆者建議讀者正視自己的宗教信仰或無宗教信仰，把主觀的體驗加上客觀的研究，以更整全的方式來看待宗教信仰，說得出具有說服力的信仰告白或無信仰宣示。

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