美國歷史上有兩次基督教奮興時期，但後來就沒有了。是否靈恩派、五旬節教派的情緒劇烈的崇拜方式就像奮興大會，所以不需要再來一次整個基督教的奮興

 【丁連財的神學與宗教研究論述】美國歷史上有兩次基督教奮興時期，但後來就沒有了。是否靈恩派、五旬節教派的情緒劇烈的崇拜方式就像奮興大會，所以不需要再來一次整個基督教的奮興？

關於美國的基督教「大覺醒」（Great Awakenings），歷史學家通常認為至少有兩次主要的時期（18世紀中葉與19世紀初），也有人認為加上19世紀末與20世紀中葉的變革，總共有四次。

​當「激情」與「奮興」被制度化成為某些教派的日常，整體的、全國性的奮興運動是否就因此消失了？

​以下我們從幾個維度來探討這個現象：

​1. 奮興的「日常化」與「專業化」

​在18、19世紀，奮興大會是「非常規」的。當時教會生活多半嚴肅、刻板，因此當懷特腓德（George Whitefield）或愛德華滋（Jonathan Edwards）點燃熱情時，那種情緒震撼是全國性的。

​五旬節與靈恩運動的崛起： 自1906年亞蘇撒街（Azusa Street）運動以來，情緒強烈、強調靈力與神蹟的崇拜方式變成了某些教派的標準配備。

​結論： 對這些教徒來說，他們不需要「再來一次」大覺醒，因為他們每個禮拜天都在經歷「小覺醒」。這種情緒的頻繁釋放，確實稀釋了全國性運動的爆發力。

​2. 從「社會運動」轉向「次文化」

​過去的大覺醒往往能改變整個國家的道德走向或社會結構（例如第二次大覺醒間接推動了廢奴運動和禁酒運動）。

​現代的碎片化： 今天的靈恩教派雖然壯大，但它更多時候被視為基督教內部的一個「流派」或「次文化」。

​缺乏共鳴： 當社會變得多元且世俗化，一種高度情緒化的崇拜方式很難再像18世紀那樣，讓不信教的公眾也感到震撼，反而可能產生隔閡。

​3.情緒劇烈是否等於「不需要」奮興？

​這是一個神學上的爭議點。許多傳統教派會認為，靈恩派的強烈情緒只是一種崇拜風格，而不一定是心靈深處的道德與教義復興。

​甚至有人認為，正是因為現代崇拜過於追求「情緒體驗」的即時滿足，反而讓人們忽略了那種需要長期禱告、等待、並最終改變國家命運的「大奮興」。

​總結

​你的直覺是對的。靈恩運動確實吸收了原本屬於「大覺醒」的能量，並將其轉化為一種永續的經營模式。 當「熱情」不再是稀缺資源，那種全美境內不分宗派、如野火般燒盡一切平庸的「集體大奮興」，在現代社會確實更難發生。