轟動的《製造耶穌：史上NO.1暢銷書的傳抄、更動與錯用》 丁連財詳談基督宗教信仰與聖經詮釋諸多問題

【丁連財的神學與宗教研究論述】

《製造耶穌：史上NO.1暢銷書的傳抄、更動與錯用》丁連財詳談基督宗教信仰與聖經詮釋諸多問題

 

 

5顆星特優原著與4.5顆星精良譯作

Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (Bart D. Ehrman, ‎ HarperOne, 2005)

《製造耶穌：史上NO.1暢銷書的傳抄、更動與錯用》（黃恩鄰譯，大家出版，2010）

這本書很棒，是美國聖經版本校勘學與經文鑑識學教授 Bart D. Ehrman 的研究成果，也是使他由基督教保守派 (基要派Fundamentalism；福音派Evangelicalism；靈恩派--五旬節派Charismatic - Pentecostalism) 轉向自由派的理由。

聖經無誤無謬的定義

該書一出版，書籍和作者立即在美國成為保守派攻擊的箭靶，因為保守派的信仰基礎『聖經無誤無謬』（Biblical Inerrancy and Infallibility ）受到重創。

高舉『聖經無誤無謬』大旗是16世紀宗教改革時新教的策略，以這個權威來對抗天主教會高舉的『教宗無誤無謬』（Papal Inerrancy and Infallibility）以及教會傳統遺緒。不幸的是，絕大部分基督新教的信徒卻變成『聖經教徒』(Bibliolaters：崇拜聖經如偶像一般)，而非新世代的『基督新教徒』(Protestants)。

你我的聖經不一樣

研究馬丁路德和喀爾文兩位宗教改革大元帥的學者，早就發現這兩人對於聖經的見解非常不一致，對於哪些Books可以列入『正典』(Canon)，哪些Books要視為『次典』（Deuterocanonical Books）或『偽典』（Pseudepigrapha），意見也不一致。馬丁路德特別厭惡新約的《雅各書》， 喀爾文不喜歡《希伯來書》。

正典 次典 偽典

基督信仰中的羅馬公教(Roman Catholic Church，台灣習稱的天主教）和東正教（Eastern Orthodox Church)聖經所收列的Books和基督新教的不同，最好拿來比較一翻。這兩個大教派的聖經都收入了被稱為『次典』的Books（參見書林出版公司的《聖經後典》，該書就是這批次典的集合），但是被稱為『偽典』的Books則和基督新教一樣都剔除了。

The Other Bible

這些被剔除的偽典大部分被美國學者Willis Barnstone 整理收納，編成一本The Other Bible (HarperOne, 2005)，也有一部份可以在James Robinson教授編輯的The Nag Hammadi Library （HarperOne, 1990）《靈知派經書》（楊克勤譯，道風出版社，2004）、《靈知派經典》（楊克勤譯，華東師範大學出版社，2008），值得買來研究。

《抹大拉瑪利亞福音書》

被不少人認定為與耶穌結婚生子的女子抹大拉瑪利亞，有一本以她為名的《抹大拉瑪利亞福音書》(Gospel of Mary Magdalene）；在傳道時和保羅吵架而分手的巴拿巴也有福音書（Gospel of Barnabas）。後者的內容被穆斯林大大讚揚與引述，因為裡面出現『耶穌說他不是彌賽亞，以後的穆罕默德才是』的字句。

喀爾文甚至自己發現聖經上的一些訛誤，譬如在新約《馬太福音》第二章15節有『這是要應驗主藉先知耶利米所說的話說：「我從埃及召出我的兒子來。』喀爾文發現，那個先知被搞錯人了，不是耶利米而是何西阿(參見舊約聖經《何西阿書》十一章1節），我們用所謂的《串珠聖經》(Concordance Bible)就很容易發現這些訛誤。

為了解決類似的錯誤，新版本的聖經有的乾脆把馬太福音中的『耶利米』刪除，只留下『先知』二字；其他一些版本則不管新約聖經希臘文原文的錯誤引述，直接把『 耶利米』改成『何西阿』。這好像掩耳盜鈴!

聖經有錯誤

華人世界通用的1919年出版的《和合本聖經》，經一位自修希伯來文（舊約聖經原文）與希臘文（新約聖經原文）有成的家醫科醫師（台大醫學系畢業）多年研究比對，發現數千處翻譯錯誤。有興趣者可購置或借閱《舊約誤譯簡論》與《新約誤譯簡論》（吳國鼎著，天恩出版社，2005, 2007)。

《武加大拉丁文譯本》聖經(the Vulgate Latin Version)一直被天主教會奉為圭臬，文藝復興時期人文主義大學者伊拉斯謨（Desiderius Erasmus Roterodamus）不滿其錯誤太多，而重譯了新約部分。西方視為經典譯本的《英格蘭國王欽定本》(King James Version)，居然主要根據《武加大拉丁文譯本》而英譯，而非譯自原文希伯來文與希臘文。依據譯本拉丁文再譯成英文，譯文忠實度恐怕不到75%。

一聽到或知道有人批判聖經有問題，比較沒理性(反智)的信徒已經暴跳如雷，痛斥那些揪出所謂『錯誤與訛誤』的人是魔鬼撒但。稍有理性者則反駁說，翻譯出錯很正常，但是聖經的原文本絕對沒有問題，絕對守得住『聖經無誤無謬』的原則。

然而，寫這本《製造耶穌：史上NO.1暢銷書的傳抄、更動與錯用》的美國教授，就是在研究不少原文傳抄的版本中發現大問題，而總結這些問題寫作出書。

聖經研究與批判 

西方自啟蒙時代興起、理性主義發展、科學掛帥以來，宗教信仰就面對很大壓力而步步退卻。德國很多著名的神學家以理性科學的方式，對聖經進行『高等批判』（higher criticism）。這或稱為『歷史批判』(historical criticism)，原本是文學批判或文獻批判（literary criticism)的分支，其主旨在研究歷史文獻的起源，藉以了解文獻背後的世界。

歷史批判

歷史批判方法的基本目的，在於確定文本（text）在它存在的原始歷史脈絡中，最初或最原始的意義、在文學上的意涵或是歷史上的文學感（sensus literalis historicus）。『高等批判』的次要目的，則是以歷史文獻來重建其作者以及文本接受者身處的歷史環境。在18世紀的聖經批評研究中，首次提出這個方法，當時稱為高等批判。 

文本批判

這些學者也對聖經進行『低等批判』（lower criticism)，這又稱為『文本批判』(textual criticism)，也是文學批評的一種；這是對文稿文本錯誤的確認和勘誤，因為古代文獻採用手抄形式會導致在傳抄過程中出現錯誤。在已有傳抄本各書稿之間做比對，文本批判試圖儘可能重建原始文本的原貌，文本批判的最終目的是產生出儘可能接近原文的「批判版本」。

這些有系統的學術比對、校勘、考據與鑑識、訓詁研究，運用到史學、考古學、民族誌、歷史語言學、語源學、文體學、敘事學、詮釋學，還有自然科學－用科學技術鑑定聖經抄本書稿載體的古埃及紙草葉、西奈和巴勒斯坦的羊皮、書寫用的墨水等等的存在歷史時期。

學術研究對聖經的新發現與新詮釋 

比較有名的一些研究成果如下：

拼貼剪輯合成

一、舊約聖經《創世紀》從第一章1節到第二章3節的上帝創世敘述，明顯與2章4-25節的創世敘述有牴觸；應該最早有倆個創世版本，經過編輯之後接合一起，但卻揭露出其中說法的矛盾。

二、聖經的原始材料是YEPD四種來源合成的，Y典指的是把上帝名稱呼喚『耶和華』(Yehovah)的文稿，E典指的是把上帝稱為『伊羅欣』(Elohim)的文稿，P典就是祭司典(Priest)，其內容偏向有關祭司的來源、職分、身分、地位、待遇，D典就是申命典(Deuteronomy)，也就是上帝藉由摩西向猶太人一而再、再而三耳提面命要求恪守的戒律。另外，依據寫作文體判斷《以賽亞書》，確認不可能是單一作者完成，而有所謂『第二以賽亞』或甚至『第三以賽亞』之說。 

雷同的洪水故事

三、猶太教的《希伯來聖經·創世記》和基督宗教的《舊約聖經·創世記》，以及伊斯蘭教的《古蘭經》，都記載了上帝以『大洪水』滅絕罪惡的人類，以及挪亞方舟（Ark of Noah)的故事。舊約《創世紀》第六章到第九章記載了挪亞方舟的故事，古蘭經第十一章也有這篇故事，只不過主角的中文翻譯是努哈(Nuh)；聖經與古蘭經故事不同之處，在於搭乘方舟獲救的成員敘述不一致。

學者發現，大洪水是世界多個民族的共同傳說，兩河流域、埃及、希臘、印度、中國、瑪雅等文明中，都有洪水滅世的傳說。美索不達米亞各民族的傳說很明顯有同一來源，在比對當中發現：一樣在中東，但是比希伯來人（猶太人）更早期的蘇美帝國（Sumerian Empire)，在其遺留的泥板楔行文字中，有大洪水和祖蘇德拉（Ziusudra）的方舟故事，而聖經的挪亞方舟故事簡直就是該故事的複刻版。

學者也發現，有關進入方舟一齊得救而成為後來物種的祖先的動物數目，在《創世紀》6章19節和第7章2節的說法不一致，而到了第7章16節卻又回到第6章19節的說法。

不是處女而是少女

四、不論舊約的預言或新約事件描述，把聖母瑪利亞稱為『處子』、『處女』、『童貞女』都是誤譯，原因可能是傳抄失誤，或有人要給耶穌一個與世人截然不同的出身，而刻意竄改。聖經原文的意思只是young lady或是young maid，根本沒有virgin的含意；比較新的西方國家語文版的修訂版聖經，老早就已經修改了，但是中文版的聖經大半還是堅持使用『處子』、『處女』、『童貞女』，一定要耶穌藉由『無性生殖』出生，或使耶穌成為全世界第一個『複製人』(clone)。

文抄公

五、新約聖經開頭的前三本福音書(馬太、馬可、路加)被學者稱為『共觀福音』(Synoptic Gospels)，又稱『符類福音』、『同觀福音』、『對觀福音』，因為這三本福音書的內容、敘事安排、語言和句子結構皆很相似，而它們又以近似的順序、措辭記述了許多相同的故事，而使學者們認為它們有著相當的關聯。但是學者詳細比對之後發現，這三本敘述耶穌生平事蹟的福音，都是根據二手或三手資料寫成的，作者都不是與耶穌同時代的『見證人』，而是耶穌離世數十年之後的人；他們根據民間口傳故事、二代三代信徒聲稱取自一代信徒所寫的耶穌言行錄，以及各式各樣的道聽塗說，而寫出這三本福音書。

《馬可福音》最早完成出現，根據考證大約完成於AD 66–70年之間，已經是耶穌離世三十多年到四十年。《馬太福音》大致是完成於AD 80- 90年之間，《路加福音》則更晚，大致是完成於AD 80-100年之間。馬太與路加福音的作者大量參考最早的馬可福音，以至於有606節的馬可福音內文出現在馬太福音中，有350節的馬可福音內文出現在路加福音中。雖然文抄公與瓢竊性質嚴重，但是在描述耶穌復活的故事上，卻出現矛盾不一致；對耶穌所提及的門徒名字與數量不一致；對耶穌傳道地區和年期敘述不一致；對耶穌說過那些寓言描述不一致；對耶穌復活的空墳事件敘述不一致。

剪接拼貼失誤

六、聖經經文原始編輯出現『你累了嗎』的狀況，剪接拼貼失誤，而致《以賽亞書》37章與《列王紀下》19章一模一樣。《馬太福音》1章6-16節的耶穌家譜和《路加福音》3章23-31節的居然差異頗大。

無法接受這一切的保守派

無法接受這些學術研究結果者，多半是反智的，而且甚至是把聖經當成偶像來崇拜的。當他們的偶像被摧毀、被分析破解肢解，他們為了維護信仰，通常的方式就是高舉『聖靈』。靈在希臘文原文Pneuma是指『風』或『氣息』或『呼吸』，大清帝國時代的革命（起義或叛亂）集團『太平天國』所用的聖經，就把聖靈譯成『聖神風』。保守派批判那些學者不屬靈，沒有聖靈充滿，而是屬於俗世，借用俗世手段來摧毀信仰。

被聖靈充滿

不管是『聖靈』或『聖神風』都是無形無色無味，保守派以『被聖靈充滿』來評斷信仰，是指信徒會出現某種現象、徵兆、行為，譬如：會說起原本不會也沒學過的語言（部分教會誤解誤譯聖經相關經文，而說被聖靈充滿就會大說『舌語』）、有治病趕鬼的能力等。

這使保守派躲進一個保護圈，不接受那些學術研究的結果 (也許智力程度無法理解那些學術研究成果)，而把自己用絕緣體包起來，高舉自己是由上帝的聖靈維護支持。他們指控那些學者以及後來衍生的自由派教會，被具有罪性的『理性』誤導，那是夏娃與亞當受到蛇（魔鬼）引誘偷吃智慧果而帶來的惡果。

康德挽救基督信仰

在宗教問題上，德國大哲學家康德（Immanuel Kant）承認，無論是經驗還是理性都無法證明上帝的存在。但是他認為，為了維護道德的緣故，我們必須假設上帝與靈魂的存在；這是一個無法證明的假設，但為了理性與公道的實踐的緣故，該假設必須成立。

康德為了挽救基督教信仰，特別提出一個簡單易懂的論證：人有自由意志，人必須為自己自由意志所做的抉擇負責；然而今生今世不見得善有善報惡有惡報，沈船、出車禍、染重病者、罹患COVID-19而死亡者...不見得都是壞人，平安榮華富貴一生者，也不見得都是好人。正因為公道與正義不見得可在今生今世實踐，所以靈魂必定存在，而且必定要受審判，從而必定存在最後的審判者--上帝，否則人類世界就毫無公道正義可言。

無辜受難受苦受害

有關上帝怎麼會容許無辜者受苦受難的嚴肅議題，在舊約的《約伯記》有很徹底的討論與辯論，有興趣者可以好好研究並得出自己的感想或推論。因寫作《納尼亞傳奇》（The Chronicles of Narnia）而著名的劍橋大學中世紀與文藝復興英語學的教授C.S. Lewis，也寫過一本小書 The Problem of Pain，論及無辜受苦的問題，並指出世上邪惡力量帶給人類與動物的痛苦，乃至有些社會有如地獄一般的痛苦，都不足以讓我們拒斥對上帝的信仰。

其實，今天依然有很多受過高等教育的博學通儒還是信仰耶穌基督，只不過他們對上帝、耶穌、聖靈、聖經的認知與理解或感受，可能和一般信徒不一樣。這些神學家與聖經學者，有很多人對聖經做了這種研究之後依然是基督徒，只是對聖經以及上帝的觀念和以往不同。

天主教修女出身，後來成為牛津大學教授的Karen Armstrong就是最好的例子，她對前述諸問題都瞭如指掌，她還寫過多本歷史跨度與文化跨度很大的單一宗教和比較宗教的書籍，也著作好幾本有聖經研究的書籍，但是她仍然自稱是一位unaffiliated Christian(無教派教會隸屬的基督徒)。在歷經諸多基督教義、神學、聖經、比較宗教的嚴謹研究之後，她並沒有變成無神論者（atheist）、不可知論者(agnostic)或皈信伊斯蘭者（a converter to Islam）。

對聖經的正確看法

只要搞清楚以下各點，即使聖經受到批判，信徒還是可以很自在地秉持信仰，不用躲入屬靈保護圈圈，也不會感到信仰瓦解而要改信其他宗教，或乾脆變成不可知論者或無神論者：

1.聖經不是科學書籍：極端正統派猶太教和極端保守派基督教都認定，根據聖經記載的事件、人物出生與年齡、家族譜系等資料計算，上帝於西元前3761年創造世界，所以人類與地球的歷史迄今還不到6000年‧這些人堅持以字面來閱讀聖經，因而認定在歷史時空中一定有伊甸園與人類始祖亞當和夏娃，而且他們與恐龍、獅虎豹狼馬牛羊都和平相處；而動物學家分類的肉食性動物（Carnivore，獵食者predator）和草食性動物(Herbivore，獵物、被獵食者prey)，在伊甸園也是和樂共處，充滿平安與喜樂。

神話是一種人類言詞尚不足以清楚形容描述某些中大事件時，所使用的表達方式，不管是希臘羅馬神話、印度或中國或日本或韓國神話、埃及或巴比倫神話，都是如此。因而，閱讀者必須能夠汲取神話要帶給人們的訊息，而非執著於表面的敘述。其實聖經創世紀在文學的類別歸屬上就是神話，如果有空，可以閱讀一下In the Beginning: A New Interpretation of Genesis（ Karen Armstrong,Ballantine Books, 1997）、萬物初始─重回創世記》（王瓊淑 譯， 究竟出版社，2003），就會更加明白神話的意義。

因此，誤把聖經當成科學書籍，而用來反駁科學界所推估的地球歷史約在46億到50億年之間，是雞同鴨講，根本是胡鬧；以《創世記》衍生的創造論來對抗達爾文的物種演化論，就是橘子比蘋果，胡亂比較，沒有意義。科學與宗教分別隸屬不同的理知與感受範疇，硬要湊在一起扯談，根本就是浪費時間精力與生命。

2.聖經不是歷史書籍：學者發現聖經裡面所呈現的耶穌的族譜，還有其他要人的族譜都不精確，不知道是無意或刻意的遺漏或增加，而且常常要硬湊成猶太教與基督教徒特別偏愛的七或七的倍數。聖經中的《出埃及記》與埃及正統歷史記載一直兜不起來，於是連心理分析大師佛洛伊德（Sigmund Freud）都寫了一本《摩西與一神教》（Der Mann Moses und die monotheistische Religion ; Moses and Monotheism），擺明說摩西根本就是埃及法老Akhenaten；他在埃及歷史上很有名，因為他強力要把埃及的多神教改革為一神教，但是各路神明祭司與信眾反彈而失敗，只好放棄王位帶著其少數信眾逃亡出埃及，那才是出埃及記的真相。

聖經的《列王記上下》和《歷代誌上下》，看書卷名稱就知道和歷史有關，但是學者發現其中有些人物張冠李戴與年代錯亂。猶太人建立古希伯來王國時，中東與北非有埃及和亞述等大帝國；希伯來王國分裂為北國以色列（BC 722亡於亞述）和南國猶大時，還有亞述與巴比倫等帝國；南國猶大被滅(BC 586)而王公貴族與知識分子被擄去巴比倫城時，就是所謂的『巴比倫之囚』(Babylonian Captivity)。波斯帝國攻滅巴比倫(BC 539)之後，讓部分猶太人回歸故鄉重建聖殿。有些歷史學者以埃及、亞述、巴比倫、波斯諸帝國正史比對聖經裡的同一時期事件，發現一些問題，事件、主角人物、年代兜不攏。

聖經是宗教書籍不是歷史書籍，聖經會以宗教角度來詮釋歷史，譬如與亞述帝國西拿基立(Sennacherib)皇帝有關的某些歷史記載細節，與聖經的記錄並不一致。最顯著的事實載於『西拿基立記錄』的最後部分：猶大王國的國王希西家(Hezekiah)『隨後』差遣使者『到尼尼微去』，將所有貢物送給西拿基立。亞述大軍沒有按照慣例在戰勝後將貢物帶回尼尼微去。」但是聖經則表明：亞述王回到尼尼微之前，希西家已獻上了貢物。（參見列王紀下18：15-17）

為什麼有這樣的差異？為什麼西拿基立沒有誇耀自己攻陷猶大國首都耶路撒冷的戰績，好像他在攻陷猶大的堡壘拉吉（Lachish）後所行的一樣？聖經執筆者向我們提供答案，其中一位以目擊證人的口吻寫道：「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來一看，都是死屍了。亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。有一天，他在他的神尼斯洛（Nisrok）的殿里跪拜，他的兒子亞得米勒（Adrammelek）和沙利色（Sharezer）用劍把他殺了，二人逃到亞拉臘（Ararat）地去。他的兒子以撒哈頓（Esarhaddon）接替他作王。」（參見列王紀下19：35；歷代志下32：21。）

但這個猶大國單方的說辭，也引起學者不少質疑。如果真是猶大國獲得如此輝煌的勝利，希西家大可趁勝追擊，甚至反過來征服亞述，根本再無後來長期卑屈納貢稱臣的義務。此外，猶太人以宗教角度述說的『耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人』，考古學者則以挖掘出來的骸骨，經過檢驗應該是感染急性傳染的瘟疫所造成的。 不過，保守派可以辯駁：急性傳染的瘟疫是上帝使用來打擊亞述的工具。

3.我們對於所謂異端的教會要有所理解，因為所謂的異端是出於人的裁判，不見得完全正確，而有些據以裁判的信條與教義是聖經沒有的，所以所謂正統教會的信徒也不該鄙視或謾罵這些教會。如果我們不接受這些『人為的』教義，也不用擔心會無法得救，因為最後的審判者是上帝，而非部分神學家提出而在教會大會通過的教條與信念。

最大的神學爭議 耶穌

有關耶穌基督的神性與人性問題，自有耶穌和教會以來，已經困擾大家兩千多年。教會搞出一個很玄的『三位一體』(Trinity)當成正統信仰，但是搞不懂或不接受的『異端教會』或『分離教會』還是愈來愈多。到底耶穌有無死而復活，也令很多人感到困惑；人類都等了近2000年了，耶穌到底何時會再臨（Second Coming）我們這個世界？亞當與夏娃在伊甸園受了蛇的引誘而吃了智慧果，為何往後的千千萬萬代都必須承受他們犯下的罪過，而說世人一出生都帶著『原罪』(Original Sin)? 當先進國家都立法規定子女沒有承擔父母過世遺留債務的義務時，原罪論更顯得很勉強。

其實，聖經根本沒有『三位一體』和『原罪』的字眼，那是教會為了解決教義混亂，召集各教區領導人齊聚一堂，針對教義、禮儀、戒律等問題舉行大會，進行澄清、討論、辯論、表決、裁定，而人為訂定的教義。原本各地區主教各憑一己思維信仰之功力，傳授各自版本的基督教，在大會結議之後還自行其道者就會被判定為異端而開除教籍、逐出教門－無法得救。自羅馬帝國接受基督教為國教之後，即使針對教義之爭有召開大會的形式，其實最後的結果都是皇帝裁定的。 

奧古斯丁

『三位一體』和『原罪』是大神學家、北非希波教區主教聖奧古斯丁（Saint Augustine；Augustine of Hippo），在融會貫通聖經以及基督信仰的實踐之後，由他特別聰明的腦袋蹦出來的神學概念與基本教義，而且他也在教會的辯論大會中獲勝而成為正統信仰。

『三位一體』有關耶穌的屬性說明，就是耶穌是完全的神又是完全的人。若認定耶穌是神不是人、是人不是神、耶穌在世時是人而復活升天後是神、耶穌在人間只是神的幻影、耶穌是天使長米迦勒變形下凡．．．通通是異端，必須被破門（開除教籍），並不得在教會控制地區傳揚信仰。

聶斯脫里派教會

大唐帝國時從敘利亞、波斯、西域一路傳到長安的『景教』，就是在基督信仰內被判定為異端的『聶斯脫里派教會』（Nestorian Church）。聶斯脫里派教會是由君士坦丁堡宗主教聶斯脫里(Nestorius)以及其跟隨者所建立的教會，相對於東西羅馬的帝國基督教，他們自稱為（老）東方教會(Oriental Church; Church of East)。波斯帝國薩珊王朝（Sassanid Empire）為了對抗羅馬帝國，刻意接納聶斯脫里派教會；這個教派以波斯為中心，迅速地朝東發展，在9至14世紀期間，成為擴散地域最廣的基督宗教教派。

此一宗派由東方牧首(Patriarch)帶領，延續了東敘利亞傳統的禮儀與神學觀，並受到了聶斯脫里的神學觀影響，而支持耶穌的『神人二性二體論』(dyophysitism)。

由於AD 431年的『以弗所會議』(Council of Ephesus)和451年的『迦克墩會議』(Council of Chalcedon)判定『神人二性二體論』為異端，因此聶斯脫里及其支持者離開了羅馬帝國，但是卻得到波斯的收容，而使得聶斯脫里派成為了波斯王朝內的基督宗教代表，並在498年於尼西比斯(Nisibis)建立了東方牧首座席，還建立了學術中心。

聶斯脫里派除了在波斯統治的美索不達米亞地區之外，在安那托利亞、庫德斯坦以及突厥斯坦都有其蹤影，最後甚至傳入唐代的中國並獲得景教這個名稱。

由於即使被判定為異端，異端教會仍會尋找他們的一片天空，繼續傳揚敬拜上帝愛神愛人的基本信仰。因此，以羅馬教會為中心的所謂正統教會，後來設立異端裁判所嚴厲打擊異已，甚至進行刑求、迫害等違反基督信仰原則的惡行，是應該要受到唾棄的。 

一位一體論教會

英美都存在『一位一體論教會』(Unitarian Church)，美國建國諸賢當中就有多位屬於這個教派。一位一體論雖然被正統教會認定是異端，但是信徒覺得不必為了耶穌的完整神人二性引發理性不安，反而樂於參加教會。若依然堅持根本很難懂的『是三又是一』的三位一體論，就只能當成理智無法了解的『奧秘』(mystery)來接受，而這正是受過高等教育者難以接受的。

科普特教會

信徒人數占埃及九千萬人口十分之一的亞歷山大『科普特教會』（Coptic Church），是在埃及最具規模的基督教教會，屬於（老）東方正統教會的一支。自公元451年迦克墩會議以來，科普特教會在基督論神學方面採取不同立場，以教義獨特而與其他教會有所區別。科普特正教會被逐出正統主流教會，但是在埃及和衣索匹亞擁有自己一片天空。 

耶和華見證人

『耶和華見證人』教會（Jehovah's Witnesses）是1870年代末Charles Taze Russell在美國賓夕法尼亞州的阿勒格尼（Allegheny）發起的，屬於基督宗教當中非傳統教派的一支。他在1931年一次教會大會上，根據聖經《以賽亞書43:10》「耶和華說：『你們是我的見證人，是我所揀選的僕人。』」而取名為耶和華見證人教會。耶和華見證人教會不接受三位一體論，認為耶穌基督是上帝的頭生子，是受造萬物中首先被創造的，在降臨人世前是天使長米迦勒(Michael)，在被釘死在苦刑柱（不是十字架，為一條獨木柱）之後，升天復活為天使長，即坐在上帝右手邊的天使。

這個教會認為人死後不再存在，並沒有所謂的靈魂不死的觀念，人只有今生今世；凡不是基於《聖經》的道理和教訓，耶和華見證人都不接受。該教派根據聖經，認為耶穌已用『救贖代價』廢除了摩西律法，基督徒不必遵守安息日，沒有規定在星期天聚會。

耶和華見證人主張遵守現存國家的法律，盡力在小細節上也做到遵紀守法，但不對任何國家的國旗、國徽或偉人肖像等國家象徵物敬禮，不向任何世俗團體和個人宣誓效忠。他們對任何國家或地區的政治和社會事件以及軍事衝突均保持中立，不發表任何帶有政治立場的觀點，也不對此提供任何建議或意見；不參與政治鬥爭；不加入任何政黨；不參加任何和政治有關的活動（如政治選舉等）；不宣揚任何國家或地區的政治和經濟制度。在所有國家或地區都不服兵役，但信徒可根據自己的實際情況和宗教良心來自行決定是否轉服其它社會替代役。

正因為不對任何國家的國旗、國徽或偉人肖像等國家象徵物敬禮，不向任何世俗團體和個人宣誓效忠，在所有國家或地區都不服兵役，而使其青年男子信徒常常在軍中受罰或屢屢逃兵。台灣有了社會替代役之後，加上也由先進國家傳入所謂的conscientious objector(出自良心的反對者)的概念，對其青年男子信徒的兵役處裡就比較圓熟。耶和華見證人教會使用他們自己的《新世界譯本聖經》，與其他教會的聖經有所區隔－市場區隔理論的實踐？

耶和華見證人拒絕任何形式的偶像崇拜，不使用十字架，拒絕占星術、風水、占卜、拜鬼神等活動，不參加狂歡、聖誕節、復活節、感恩節、萬聖節，春節、清明節、元宵節、端午節、鬼節等含有宗教意義的節日，也不慶祝生日和為特別節日贈送禮物。不過，不含有異教意義的節日則可紀念，例如結婚紀念、耶穌受難紀念聚會等。這個教派禁戒『血』，不食用血或帶血的肉(沒放血的肉)，不捐血也不接受異體全血輸血，也不接受輸入血的四個主要成份之一：紅血球、白血球、血清及血小板)。 

基督復臨安息日會

『基督復臨安息日會』 （Seventh-day Adventist）在台北市八德路蓋有『台安醫院』，是基督教的一個福音教派。該組織成立於1863年，遵守聖經於創世記記載，上帝設立的每一週的第七天為安息日(Sabbath)（即星期六）(參見創世記2:1-3)，並極力宣揚基督再臨。

『基督復臨安息日會』有別於所謂正統的教派，具有很多獨具特色的教義：

1.安息日：認為根據創世記2:1-3及出埃及記20:8所提出的第七日安息日(即從星期五日落至星期六日落)為聖日－與猶太教相同，所以台安醫院週六休診，但周日診則門庭若市（因為大部分醫院周日休診）；此教義與傳統教派認為應該是在主日（主耶穌復活是星期日）休息大大不同。

2.末世觀：安息日會相信到了「患難時期」不久後，耶穌基督必定顯然地來臨到世上，把義人接往天上，並且住在天上一千年(亦稱千禧年)，地球上只餘下惡人與惡天使和魔鬼。千禧年後，地上潔淨，義人與上帝回到地上，此時，惡人會把握最後的機會玫擊義人，但最後失敗，而義人與上帝永遠住新天新地。

3.死亡觀：安息日會相信死亡是不自覺的睡眠，通常稱作「靈魂睡眠」。

4.地獄觀：由於神的慈愛，安息日採取靈魂消滅論(annihilationism) ，認為邪惡者不會遭受永恆痛苦之刑罰，所以不存在永恆的地獄，罪惡會在硫磺火湖中被永久消滅，惡人的靈魂也被消滅。

5.餘民論(remnant): 安息日會教導說，末日時期必有餘民，這些餘民遵守神的誡命並且也「為耶穌作見證」，也會在「三位天使之信息」宣布之後，將之傳揚全世界。

6.飲食觀:安息日會仍然遵從舊約聖經有關不潔動物的飲食規定。事實上，安息日會更大力推崇素食療法；在台安醫院住院者要有心理準備吃素。

聖經是很棒的一本書

其實，聖經是一本非常豐富精采的宗教書籍，單以文體而論，就有神話、傳奇、戒律、歷史、詩歌、情書、警世良言、預言、寓言、小說、戲劇、書信等不同的敘事方式。創世紀中約瑟被哥哥出賣到埃及為奴，後來卻成為埃及宰相的故事；還有《以斯帖記》（Book of Esther)當中，波斯帝國的猶太裔帝妃以斯帖運用機智拯救猶太人差點在帝國被滅族的命運，都是不得了的短篇小說。 

大衛的故事 以弱敵強 以小勝大

在《撒母耳記上下》(Books of Samuel,I&II)的精采故事中，以大衛最有名;六角星就稱為『大衛之星』，是古代猶太人的神聖標記，也是1948年建立的現代以色列共和國的國徽。

大衛在只不過是個小牧童的年紀，就殺死非力士族(Philistine)巨人大將歌利亞(Goliath)，後來當上國王開疆拓土，然後卻因為奪人美妻又借刀殺死其夫，而致上帝震怒，禍延大衛家人與整個國家。大衛子女鬧哄哄，同父異母的哥哥強姦妹妹、大兒子等不及登基而叛亂死亡。大衛之子所羅門王過世之後，國家就分裂且個別遭到亞述與巴比倫滅國

這個人生起伏跌宕的故事，引人思考權力、色慾、邪念、公道、正義、報應等議題。

路得的故事 外籍新娘

舊約聖經《路得記》(Book of Ruth)是有關外籍新娘的故事，而這位外籍新娘被列入耶穌先祖家譜，體現了超出種族的普世大愛。路得記的內容主要是「外邦人」路得作為猶太人拿俄米(Naomi)的兒媳，隨婆婆在困苦中回到猶大伯利恆照顧婆婆，後來嫁給前夫族中的波阿斯(Boaz)。路得的後代出現以色列人的國王大衛，而大衛的後代則出現耶穌。基督徒認為，路得記的內容顯示上帝雖然選擇猶太人作為選民，但並沒有棄絕外邦人。「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得神的賞賜。」(《路得記》第二章12節)

約伯問天

舊約聖經《約伯記》(Book of Job)在聖經文學上具有崇高的地位，以戲劇的形式呈現，主題則是千古難題：如果上帝是無所不知(omniscient)、無所不在(omnipresent)、無所不能(omnipotent)、無所不善(omnibenevolent)，怎麼會容許無辜者或甚至大善人無端受苦、受難、受害？為何今生今世不見得有公道與正義？難道災禍都是因為犯罪或得罪上帝而遭致的嗎？有人一生正直善良，敬虔敬敬拜上帝，還恩待周遭窮困人民，就如約伯一般，卻還要遭受聖經記載的那些重大災禍與苦難嗎？（牲畜死光光，子女死光光，財產散光光，又身染惡疾）。敬拜者（人）與受敬拜者（上帝）之間的關係是利益交換嗎？敬拜者行善且以各種祭祀敬拜上帝，然後就可以升官、發財、保平安嗎？

高級與低級宗教

使猶太教和基督教得以被比較宗教學者列為高級宗教的主因之一，就是《約伯記》特具哲學與神學深度的『大哉問』，以及約伯與探病安慰之友人之間有關罪與罰的『大辯論』，還有最後約伯要求上帝給個合理說法的的『大執著』。約伯記證明上帝贏了魔鬼，因為魔鬼說：人們都是因為要得到好處才敬拜上帝，如果把這些恩典恩會拿掉，反而降下災難禍患，就不會有人敬拜上帝了。

約伯戰勝了考驗，魔鬼則悻然認敗。

台灣的道教與印度的印度教諸神明的偶像經常會落難，因為一直敬拜祭祀他們的很多信徒，由於『有求不應』（已經付出大捐獻，已經燃起大香燭，已經大燒金紙，已經大拜拜，已經花大錢給神像安金身，但就是中不了樂透，找不到好工作，做生意一直賠錢，子女功課又不好），而把神明偶像拋棄河中、水溝裡、垃圾堆。

這就是道教與印度教這兩個泛神論（pantheism）宗教被比較宗教學者列入低級宗教的主因：宗教信仰無法激發犧牲服務奉獻大眾精神，也無助於倫理道德的提升，而只是信徒與神明之間的利益交換關係。

聖經的主旨在這裡 

耶穌在新約聖經《路加福音》第十五章11-32節所講的比喻故事『浪子回頭』(the Return of the Prodigal Son; the Parable of the Lost Son)，被英國著名小說家兼劇作家毛姆（William Somerset Maugham）推薦為全球最佳的極短篇故事（微小說）。

整本聖經其實有一個一以貫之的主題：人類和Super Being(超上存在，不論你要稱為上帝、上主、天主、神、天父、真主、安拉、阿拉、大梵天、長生天或佛陀)的原本的關係是和諧的，人與人之間的關係原本也是和平的，因為人類的悖逆與傲慢，自以為可以當萬事萬物的尺碼，自以為自己可以Play God(扮演上帝)，而破壞了這種關係；這種關係是可以恢復的，只要人類放棄傲慢與自大，只要人類悔悟為了自我利益而多行不義或甚至傷人害人，只要人類認罪悔改並回復到謙遜善良，只要人類願意像浪子回頭的故事般重回天父的懷抱，就可以回復到原本的最美好狀態。聖經要說的就是人類與上帝，以及人類與人類的國家民族集團之間，重歸於好的方法與過程，簡而言之就是『修好』(reconciliation)。

代罪羔羊

至於耶穌在此一過程的角色，要從以前閃族（廣義包括猶太人和阿拉伯人）的習俗說起：世人都可能犯了宗教誡律，或者做了違反倫理道德的事情；為了贖罪，就在宗教所訂下的贖罪日那天，買來體膚完好潔白無瑕庛的牲畜（大半是羊），以宰牲燔祭（holocaust）的方式祈求上帝寬恕原諒。

上帝曾經對祂所創造的人類變成何等敗壞邪淫腐化感到痛心，而以大洪水來滅絕罪惡之人類，使世界reset。令上帝震怒的是，reset過後，人類不久就忘記了與上帝的約定，不守誡律與法紀，任憑心中的歹念橫行，使世界又是罪惡滿盈。

上帝實在很想再次滅絕人類，但是祂又疼惜這些生命；然而，如果人類願意悔改認罪，宰牲燔祭，上帝或可考慮再次寬恕原諒，因為上帝的屬性之一就是無所不善。不過，由於這回人類所犯的罪實在太深重太狠讀太兇惡，宰任何的牲畜燔祭都沒有用了。

上帝為了人類著想，就是要把足夠完整純潔無瑕疵的祭品送給人類，而藉由這個上帝賜給人類的最完美的祭品的犧牲，人類就得到救贖。耶穌，也就是聖經所提到的『聖子』，就是『聖父』送給人類的最佳禮物。耶穌釘十字架，就是代替人類的罪而死，人類因著耶穌受釘所留的寶血而得以洗淨罪孽，重新出發成為一個新造的人，走在公道、正義、恩慈、善良、自由、平等、博愛的普世價值新道路上。

舊約 新約 成約 滿約 圓約

既然耶穌已經為我們世人的罪而充當上帝的羔羊祭品，這世界就要由信仰祂的基督徒把這福音廣傳全世界，使大家都得救，都有新的生命。然而，這個世界依然敗壞，人性依然邪惡，所以有人提出新理論：舊約時代上帝揀選猶太民族為『選民』(Chosen People)，要使他們成為其他民族的典範，好恩慈、行公義、講公道、做良善、守誡律，但是悖逆頑艮的猶太民族失敗了，這個『約』就毀了；因此，耶穌降世為人，不僅代替人類贖罪，還要揀選一批信徒－『基督徒』－來當信世代的選民，來當世界的典範與楷模，這就是『新約』。

有些人認為基督教還沒有傳遍全世界，因此人間依然敗壞；但是不能說這是『新約』已經毀壞，而只能說是『新約』在艱苦奮鬥當中。不過，有些人就耶穌降世釘死贖罪2000年來，世界還是一團亂，甚至在基督信仰宰制大半世界的中古時期，反而出現教宗、主教、教士諸多的腐敗行為，有教宗甚至敗壞到有情婦與私生子的邪淫醜聞。宗教改革時期，信仰同一位上帝的新舊教爆發戰爭，介入其中的成千成百王公貴族還打了一場死百萬人的三十年戰爭。

認定『新約』已經失敗的人，另行創立新的教會和新的教義，有的稱為『成約』教會與時代，有的稱為『滿約』教會與時代，有的稱為『圓約』教會與時代，但教勢還不夠強大，也吸引不了多少信徒。總而言之，這些信派的教會認為耶穌白白犧牲了，根本沒有發揮救贖功效。

信上帝但對其他質疑

在世俗化嚴重的歐洲，大多數人早已不上教堂作禮拜或望彌撒，一輩子大概只有出生受洗、舉行婚禮、舉行喪禮才進出，使教堂簡直成為戶政事務所。在歐洲進行有關基督信仰宗教的訪查，結果是：絕大多數人還是相信有上帝，大部分人不相信耶穌死又復活，絕大多數人不接受原罪說，絕大多數人對於三位一體論沒興趣。

這凸顯歐洲教會在面臨社會局勢與潮流變動時，以不變應萬變，沒有適當的反應與對策，而致人們日愈拋離教會。當教會在社會當中已經被認定為irrelevant (不相干、無濟於事、無關緊要)，教會若不等著荒廢，就是改建為旅館、社區活動中心、兒童育樂中心、職訓中心、圖書館等，而這正是歐洲與澳洲大半教會面臨的困境或絕境。

Pathetic!

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