猶太-基督教對話(Jewish-Christian Dialogue)是什麼?

【丁連財的神學與宗教研究論述】猶太-基督教對話是一種旨在促進相互理解與和解的宗教交流,特別在大屠殺後因反猶太主義的反思而蓬勃發展。

















猶太-基督教對話(Jewish-Christian Dialogue)是什麼?

猶太-基督教對話是指猶太教與基督教之間的神學、倫理和文化交流,旨在促進相互理解、尊重,並解決歷史上的緊張關係,特別是因反猶太主義(anti-Semitism)導致的衝突。這種對話尤其在大屠殺(Holocaust,或稱Shoah)之後蓬勃發展,因為大屠殺促使基督教重新審視其對猶太教的態度,以及歷史上反猶太主義的宗教根源。

對話的目標不僅是修補過去的傷害,還包括合作應對當代社會挑戰,如宗教多元主義、倫理問題和社會正義。

猶太-基督教對話的核心主題包括:

神學反思:

探討兩教共享的聖經根源(如希伯來聖經/舊約),以及對上帝、契約和救贖的不同理解。

歷史和解:

承認基督教歷史上反猶太主義的角色(如中世紀迫害、教會教義中的「取代論」),並努力消除偏見。

倫理合作:

在共同的道德價值觀(如正義、慈愛)基礎上,合作應對現代問題,如種族主義、環境危機和人權。

大屠殺的影響:

大屠殺神學(Holocaust Theology)促使雙方反思上帝在苦難中的角色,以及如何防止未來暴行。

猶太-基督教對話的背景與發展歷史

背景:

早期衝突:

基督教早期從猶太教分離後,形成了「取代論」(Supersessionism),即認為基督教取代了猶太教作為上帝的選民,這種神學觀點為中世紀的反猶太迫害(如十字軍東征、驅逐猶太人)提供了理論基礎。

大屠殺的轉捩點:

納粹大屠殺(1933-1945)導致600萬猶太人死亡,暴露了反猶太主義的毀滅性後果,促使基督教會反思其教義和歷史責任。

現代對話的開啟:

1965年,梵蒂岡第二次大公會議(Vatican II)通過的《我們的時代》(Nostra Aetate)文件,否定了猶太人集體為「弒神者」(deicide)的指控,標誌著天主教與猶太教對話的正式開始。

當代對話:

對話現今涵蓋學術會議、宗教領袖會晤、基層互動和聯合社會項目。許多基督教團體(如天主教、主流新教)已公開為歷史上的反猶太主義道歉,並修訂教義以消除反猶太偏見。猶太教方面,部分拉比和學者(如伊爾文·格林伯格)積極參與對話,強調猶太教與基督教的共同價值觀,同時堅持猶太教的獨特身分。

猶太-基督教對話的具體例子

以下是一些具體的例子,展示猶太-基督教對話在不同層面的表現:

梵蒂岡第二次大公會議(1965)與《我們的時代》

說明:

天主教會在《我們的時代》中宣布,猶太人不可被集體指責為耶穌之死的兇手,並肯定猶太教作為上帝契約的一部分。這一文件駁斥了取代論,開啟了天主教與猶太教的正式對話。

例子:

教宗若望保祿二世(John Paul II)於1986年訪問羅馬猶太會堂,成為首位訪問猶太會堂的教宗,象徵性地肯定了猶太教的價值,並呼籲雙方合作促進和平。

伊爾文·格林伯格(Irving Greenberg)的神學貢獻

說明:

猶太神學家格林伯格在大屠殺神學框架下,強調猶太-基督教對話的必要性。他提出「自願契約神學」,認為大屠殺後,猶太人和基督徒應共同承擔修補世界(tikkun olam)的責任,防止未來暴行。

例子:

格林伯格參與了多場猶太-基督教學術會議,主張雙方應基於共享的倫理價值(如正義與慈愛)合作,並強調大屠殺教育作為對話的一部分,以防止反猶太主義復燃。

國際猶太-基督教關係委員會(International Council of Christians and Jews, ICCJ)

說明:

成立於1947年的ICCJ是一個促進猶太-基督教對話的全球組織,通過研討會、教育項目和出版物推動雙方理解。該組織強調大屠殺的教訓,呼籲消除宗教偏見。

例子:

ICCJ每年舉辦國際會議,邀請猶太拉比、基督教神學家和學者討論共同議題,如宗教多元主義或環境倫理。2015年,ICCJ發表聲明紀念《我們的時代》50週年,重申對話對抗反猶太主義的重要性。

基督教會的公開道歉與教義改革

說明:

多個基督教派別已為歷史上的反猶太主義公開道歉,並修訂教義以消除反猶太內容。例如,路德宗和長老會等新教團體承認其歷史教義(如馬丁·路德的《論猶太人及其謊言》)對反猶太主義的影響,並採取行動促進和解。

例子:

1998年,路德宗世界聯盟(Lutheran World Federation)正式譴責馬丁·路德的反猶太著作,並承諾與猶太社群合作,推動大屠殺教育和宗教對話。

基層對話與聯合行動

說明:

除了高層神學對話,猶太人和基督徒在地方層面也通過聯合活動促進理解。例如許多城市舉辦猶太-基督教聯合祈禱會或社會服務項目,強調共享價值觀。

例子:

在美國,猶太人和基督徒常合作參與「大屠殺紀念日」(Yom HaShoah)活動,共同紀念大屠殺受害者。此外,雙方也聯合參與慈善項目,如為難民提供援助,體現對話的實踐面向。

猶太-基督教對話的挑戰與展望

挑戰:

神學分歧:

猶太教與基督教在基督論(耶穌的神性)、救贖觀和契約理解上存在根本差異,這可能限制神學共識的達成。

歷史創傷:

大屠殺和反猶太主義的歷史遺留使部分猶太人對基督教對話持懷疑態度。

當代問題:

反猶太主義的復甦(如近年來的仇恨犯罪)和中東衝突(如以色列-巴勒斯坦問題)可能影響對話的進展。

展望:

隨著宗教多元主義的興起,猶太-基督教對話可能進一步擴展,納入其他宗教(如伊斯蘭教),形成更廣泛的跨宗教合作。大屠殺教育和反仇恨倡議將繼續作為對話的核心,特別是在年輕一代中。技術和全球化為對話提供了新平台,如線上研討會和跨國項目。

總結

猶太-基督教對話是一種旨在促進相互理解與和解的宗教交流,特別在大屠殺後因反猶太主義的反思而蓬勃發展。從梵蒂岡二會的《我們的時代》、格林伯格的神學倡議,到ICCJ的國際合作和基層聯合行動,這種對話在神學、倫理和實踐層面均有顯著表現。儘管面臨神學分歧和歷史創傷的挑戰,猶太-基督教對話為修補過去、應對當代問題提供了重要框架,並在促進和平與正義方面具有持久意義。

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