美國安樂死與協助自殺的法律與宗教爭議

 【丁連財的神學與宗教研究論述】安樂死與協助自殺的法律與宗教爭議（Controversies on Euthanasia and Physician-Assisted Suicide in Law and Religion）。安樂死與協助自殺涉及深層的生命觀、倫理判斷與神學理解。在美國這樣一個宗教多元與法律自由並存的社會，宗教團體可對公眾道德施加影響，但法律終究需回應多元公民的自主權與痛苦訴求。

一、術語界定（Terminology）

安樂死（Euthanasia）：由他人（通常是醫師）直接施行藥物使患者死亡。

醫師協助自殺（Physician-Assisted Suicide, PAS）：醫師提供致死藥物，由患者自行服用結束生命。

自主性死亡（Death with Dignity）：倡導患者於臨終階段有尊嚴選擇死亡時間與方式，常用於合法PAS支持語境。

二、美國法律現況（Legal Status in the U.S.）

安樂死在美國全面非法（即醫師直接致死他人為謀殺），但醫師協助自殺在若干州則已合法化。截至2025年，以下十個州與哥倫比亞特區容許醫師協助自殺（多數經由「尊嚴死亡法」）：

1.俄勒岡州（Oregon）— 1997年首創《尊嚴死亡法》（Death with Dignity Act）

2.華盛頓州（Washington）

3.加州（California）

4.科羅拉多州（Colorado）

5.佛蒙特州（Vermont）

6.新墨西哥州（New Mexico）

7.夏威夷州（Hawaii）

8.緬因州（Maine）

9.新澤西州（New Jersey）

10.蒙大拿州（Montana）（透過法院裁定非刑事犯罪）

11.哥倫比亞特區（D.C.）

每州法律對象皆限於患有末期疾病、預期六個月內死亡且精神判斷能力健全者。

三、法律與倫理爭議（Legal and Ethical Disputes）

1.自主權 vs. 生命神聖（Autonomy vs. Sanctity of Life）

支持者強調病人自主（patient autonomy），認為有權免於痛苦、選擇有尊嚴的死亡方式。反對者則主張生命是不可剝奪的價值（inviolability of life），即便是出於同情亦不得奪命。

2.滑坡理論（Slippery Slope）

部分倫理學家與宗教團體擔心合法化將導致從選擇變成壓力（from choice to coercion），尤其對老人、殘疾者、貧困病患構成社會性隱性逼迫。

3.醫療角色轉變（Medical Ethics）

《希波克拉底誓言》（Hippocratic Oath）強調「不施致命藥物」。協助死亡被質疑與醫師「治癒與安慰」的本職相矛盾，雖也有醫界主張應尊重末期安寧醫療（palliative care）下的選擇。

四、基督教立場（Christian Perspectives）

1.天主教會（Roman Catholic Church）

天主教明確反對安樂死與協助自殺，認為違背第五誡「不可殺人」（You shall not kill）：

「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證。」
——《馬太福音》19:18

根據《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church）第2277條：「任何形態的安樂死，無論出於何種動機或手段，都是道德上不被接受的。」

2.福音派與保守基督教（Evangelical and Conservative Christians）

多數福音派認為生命由神掌權，人無權預先結束生命。常引用：

「耶和華賜人生命，也收回生命；他使人下陰間，也使人往上升。」
——《撒母耳記上》2:6

協助死亡被視為越界奪取神的主權（sovereignty of God），並可能削弱社會對脆弱者的照顧責任。

3.自由派基督徒與主流新教（Mainline Protestants）

意見分歧，有人強調憐憫與同理，主張在無望疼痛中「結束苦難」並非罪行，反而是一種「愛的表現」（compassionate care）。

4.基督教倫理學內部辯論

神學家如史丹利·哈若瓦斯（Stanley Hauerwas）與保羅·拉姆齊（Paul Ramsey）等人辯論是否「讓死有其時」比強行延命更符合基督教的人性觀。

五、其他宗教觀點（Other Religious Traditions）

1.猶太教（Judaism）

猶太教重視生命神聖（Kedushat HaChayim），原則上反對安樂死。但拉比學派允許停止無效延命手段（如撤除維生器），此為被動安樂死（passive euthanasia）的一種形式。

2.伊斯蘭教（Islam）

伊斯蘭法（Shari‘ah）明確禁止主動結束生命，安樂死與協助自殺視為違反真主（Allah）賜予生命的神聖權柄。唯允許「讓自然死亡發生」，即停止徒勞無效醫療（futility of care）。

3.佛教（Buddhism）

佛教反對蓄意殺生，認為即便為解除痛苦，動機仍屬「惡業」。然而不同宗派對臨終慈悲關懷有彈性詮釋，有人主張應以「不執著」與「不害」為倫理基礎。

六、社會觀點與文化變遷（Societal and Cultural Shifts）

美國社會對協助死亡的態度逐漸開放。根據皮尤研究中心（Pew Research Center）2023年民調：

約62%美國人支持末期病患可合法選擇醫師協助死亡。

支持率在年輕世代與自由派中更高；宗教參與度高者則明顯反對。

此顯示出世俗化（secularization）與個人主體倫理（ethics of autonomy）正在挑戰傳統宗教對生命不可侵犯的教義。

七、結語：死亡的界線與道德的張力

安樂死與協助自殺涉及深層的生命觀、倫理判斷與神學理解。在美國這樣一個宗教多元與法律自由並存的社會，宗教團體可對公眾道德施加影響，但法律終究需回應多元公民的自主權與痛苦訴求。

誠如一位神學家所言：「關鍵不在於我們是否延後死亡，而在於我們是否忠誠地陪伴死者。」