舊約中那位暴力、民族中心、時常降災的上帝是耶穌講的同一位上帝嗎？

 【丁連財的神學與宗教研究論述】如何理解《舊約》中那位似乎暴力、報復、民族中心、時常降災的上帝？祂與耶穌所啟示的慈愛、寬恕、普世的天父是否是同一位？

「舊約神的難題」是20世紀自由派神學與聖經詮釋中一個長期且棘手的議題，核心問題是：
如何理解《舊約》中那位似乎暴力、報復、民族中心、時常降災的上帝？祂與耶穌所啟示的慈愛、寬恕、普世的天父是否是同一位？

這不只是理論神學的問題，而牽涉到信仰者對整體聖經的接受、詮釋與倫理取向，甚至決定了基督教在當代的公共形象與道德立場。

《20世紀的舊約神難題：慈愛福音與暴力神形象的衝突》

一、問題的再現與現代敏感性

當代許多信徒與讀者在接觸聖經時，最常感到困惑的經文往往來自《舊約》，例如：

神命令以色列人滅絕亞瑪力人、迦南人、婦孺與牲畜（撒上15:3、申20:16–17）。

神以洪水毀滅世界（創6–9章）。

神懲罰違法者、引發瘟疫、降火燒城（民11:1、王下1:10）。

神時常以戰爭作為懲罰與審判手段，且選民以外的民族往往遭到嚴厲審判。

這些描述對許多20世紀後的讀者來說，與耶穌所啟示的「愛人如己」「赦免七十個七次」「為仇敵禱告」的福音產生激烈張力，甚至形成信仰危機。特別是在納粹大屠殺後的猶太神學與戰後基督教倫理反思中，這個問題更加突顯。

二、自由派神學的回應策略

1.歷史批判法（Historical-Critical Method）

自由派學者如韋爾豪森（Wellhausen）與馮·拉德（von Rad）強調：舊約經文是長期編輯形成的，反映以色列民族處於戰爭、流亡與民族生存壓力下的經驗。所謂的「神命令滅族」其實是古代中東戰爭語言，不能以當代道德框架評斷。經文的「神言」常常是人對歷史的神學詮釋，而非直接神語錄。

這種觀點將暴力責任從「上帝本人」轉移到「歷史處境中的人類信仰理解」。

2.選擇性詮釋與倫理過濾

神學家如保羅·提里希（Paul Tillich）與魯道夫·布爾特曼（Rudolf Bultmann）主張：「信仰重點不在字面文本，而在存在的經驗詮釋。」

某些舊約文本不再具有規範性，只具有歷史參考價值。信徒可根據新約的「愛的倫理」原則，對舊約經文進行道德過濾與神學重構。

例如，對於神命以色列滅族的記載，可以被視為「民族性神話的一部分」，不代表上帝的真實品格。

3.「逐步啟示」理論（Progressive Revelation）

這一觀點強調神的啟示是逐步的，舊約是對神的初步認識，隨著歷史進展，到新約耶穌的出現才達到真正高峰。因此，舊約中神的「嚴厲性」是人對神有限理解的反映，並非神的終極本性。

20世紀瑞士神學家卡爾·巴特（Karl Barth）即有類似主張，他雖重視舊約，但認為唯有耶穌基督才是神的完整啟示。

三、舊約中的「暴力神」是否可以自我解釋？

值得注意的是，舊約自身也展現出對神的多元理解與張力：

《詩篇》《約伯記》《耶利米哀歌》中有大量對神暴力與沉默的抗議與控訴。

先知書如《以西結》《以賽亞》中的審判雖激烈，但同時也有神的憐憫與復興信息。

《何西阿書》更呈現出神如戀人、如父親般的愛與不忍。

這說明舊約的神形象不是單一維度的暴力主宰，而是涵蓋了公義、忿怒、愛與恩典的張力性描寫。

四、當代的延伸困境與回聲

1.後殖民批判與「神聖戰爭」的當代共鳴

當代神學家如烏爾夫·馬爾克（Mirolsav Volf）指出，舊約中的「神聖戰爭」常被誤用於現代宗教衝突與殖民意識形態（如錫安主義、ISIS、基督教國族主義）。這使得舊約神形象的問題，不再只是古代神學問題，而成為現實世界的道德危機。

2.納粹浩劫後的神學反思

猶太哲學家馬丁·布伯（Martin Buber）與艾利·維瑟爾（Elie Wiesel）等人質疑：如果舊約的神是全能與全愛的，祂如何允許猶太人於二戰中遭遇大屠殺？

基督教學者如約翰·R·多明尼克·克羅森（J. D. Crossan）則主張：「我們必須在耶穌的愛中重新審視整本聖經，包括它所描述的一切神性暴力。」

五、神學的回應與信仰的張力

對於舊約神難題，現代神學沒有單一解答，但可歸結出三種趨勢：

1.承認聖經文本的歷史與文化侷限性，進行倫理再詮釋。

 舊約中「神命滅絕」可理解為古代戰爭神學的反映，不具永恆道德權威。

2.以耶穌為神的最高啟示，進行「基督中心式詮釋」。

如果耶穌是神的完美顯現，則其他經文皆須服膺於耶穌所體現的愛與赦免原則。

3.接受神的多面性（嚴厲與慈愛），承認信仰中的緊張性與奧祕性。

信仰不總是合乎邏輯與倫理標準，有時需容許敬畏與不解共存。

結語：馬奇昂的回音？

馬奇昂早於2世紀就提出類似疑問，雖被定為異端，但他所關心的問題至今仍在：

舊約神與新約神是否一致？

整本聖經是否都可以用來形塑基督徒的道德觀？

而20世紀自由神學對此的反應，並非「否定舊約」，而是嘗試在歷史、倫理與基督啟示中尋找張力的解釋。這是一場不願放棄任何一卷聖經，又不願無視倫理困難的信仰搏鬥。

正如神學家布魯格曼（Walter Brueggemann）所言：

「我們要在聖經中學會如何與神辯論，正如舊約先知與詩人所做的。這樣的信仰才是真誠的，也是成熟的。」