評介俄羅斯學舍斯托夫著作《雅典與耶路撒冷》

 【丁連財的神學與宗教研究論述】評介俄羅斯宗教哲學家 列夫·舍斯托夫（Lev Shestov,1866–1938）的代表作《雅典與耶路撒冷》。

作者介紹：列夫·舍斯托夫

列夫·舍斯托夫（Лев Исаа́кович Шварцман，後改姓舍斯托夫，Lev Shestov,1866–1938）是一位俄羅斯猶太裔宗教哲學家，被視為20世紀存在主義思想的重要先驅之一。他生於基輔的富裕商人家庭，受過良好的教育，早年涉獵數學與法學，但最終投身哲學與文學評論。

舍斯托夫的思想深受杜思妥耶夫斯基和尼采影響。他拒斥體系化哲學與理性主義的普遍性聲稱，他認為人類處境充滿荒謬與無解的矛盾。對他而言，哲學不應追求「必然性」或「理性的真理」，而應面對人生的極限、死亡、苦難與信仰的奧秘。他的作品帶有強烈的反理性主義色彩，被後世看作存在主義（尤其是祈克果與卡繆）的思想先驅。

舍斯托夫在1905年革命後移居歐洲，最終定居巴黎，與歐洲知識界保持密切交流。他的哲學思路與正統的「理性哲學」格格不入，卻對現代思想產生了深遠影響，特別是在如何理解理性與信仰的張力方面。

《雅典與耶路撒冷》評介（上海人民出版社版）

一、核心問題：理性與信仰的對決

《雅典與耶路撒冷》是舍斯托夫的晚期代表作，成書於1930年代。書名象徵兩種根本世界觀的對立：

雅典：希臘哲學的傳統，強調理性、邏輯、必然性。

耶路撒冷：聖經啟示的傳統，強調信仰、啟示、自由的可能性。

在舍斯托夫眼中，西方哲學自柏拉圖以來追求「必然真理」，這導致人類陷於「理性的暴政」，忽視了個體存在的荒謬與痛苦。相對地，聖經啟示揭示了一種「不可能中的可能」，強調在絕境中唯有對上帝的信靠才能突破理性邏輯的枷鎖。

二、存在主義的先聲

舍斯托夫在書中反覆對照哲學史與聖經文本，提出對理性主義的尖銳批判。例如，他認為亞伯拉罕的「獻以撒」故事並非倫理學能解釋，而是信仰對上帝不可思議的順服。這一立場與祈克果的「信心跳躍」遙相呼應。

因此，《雅典與耶路撒冷》不僅是一部宗教哲學著作，更可視為存在主義的奠基文本之一，為沙特、卡繆等人開啟了「理性不足以回答人生荒謬」的思路。

三、譯本特色與價值

上海人民出版社的中譯本，忠實呈現舍斯托夫的思想風貌。由於原文充滿修辭性、斷裂感與情緒化語氣，譯者在處理時儘量保持其「非系統化」的風格，避免將其誤讀為嚴格的哲學體系。這一處理方式，恰好保留了舍斯托夫文字的震撼力與荒誕感。

對讀者而言，此譯本的最大價值在於：它引入了一條不同於黑格爾式體系哲學的思想道路，讓人看見理性之外的宗教信仰、生命荒謬與存在困境，如何成為哲學的起點。

四、評價與不足

舍斯托夫的思想充滿激情，對理性的批判極具穿透力，但也常遭批評為「否定一切」而缺乏建設性。他拒絕系統化，雖然凸顯了存在的荒謬，但讀者可能感到難以把握其對人生有任何積極應對方案。此外，他對理性的全面否定，也引發後世學者的爭議：若完全捨棄理性，信仰是否會墮入盲目？

總結

《雅典與耶路撒冷》是一部挑戰讀者的書，它並不提供整齊的理論框架，而是以尖銳、片斷、激情的方式，迫使人直面理性與信仰的矛盾。舍斯托夫在書中提出的問題——我們是否必須在雅典與耶路撒冷之間作抉擇？抑或這種緊張本身就是人類存在的宿命？——至今仍有啟發力。