聖經如何談同性戀：經文、教會分歧與美國最高法院的裁決

 【丁連財的神學與宗教研究論述】聖經如何談同性戀：經文、教會分歧與美國最高法院的裁決

一、問題的核心：聖經有沒有談同性戀？

在當代美國，同性戀議題與墮胎並列為文化戰爭的核心。許多反同者強調「聖經清楚禁止同性戀」，而支持者則指出「聖經從未談論現代意義的同性戀」，因此誤用經文來排斥同志群體。要理解這場爭議，必須先回到聖經本身。

事實上，聖經並未使用「同性戀」一詞，因為這是 19 世紀才出現的現代性概念。在古代語境中，聖經所提及的多是與性行為、偶像崇拜、權力壓迫相關的行為，而非今天所謂「兩個同性之間基於愛與忠誠的伴侶關係」。

因此，爭議的根源在於：這些古代經文是否能直接套用到現代的同性婚姻與身份認同？不同陣營因此有截然不同的結論。

二、常被引用的聖經經文

1. 舊約

創世記 19 章：所多瑪的罪

所多瑪城中，男子要求與客人（其實是天使）發生關係，最終城被毀。傳統解讀認為此處 condemns 男男性行為。然而，許多學者指出，所多瑪的罪重點在於「強暴與不款待客旅」，而非「同性伴侶之愛」。

利未記 18:22 與 20:13

「不可與男人苟合，像與女人一樣，這本是可憎惡的。」這是反同立場最常引用的經文。但支持者指出，利未記的律法同樣禁止吃豬肉、穿混紡衣服，今日教會大多不再遵守，因此是否可以單獨挑出這條來普遍適用，存有爭議。

2. 新約

羅馬書 1:26–27

保羅談到「女人把順性的用處變為逆性的用處；男人棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀」。傳統解讀認為這是明確禁止同性性行為。然而支持者指出，保羅所批判的是異教社會的「放縱行徑」與「濫交」，並非指一夫一夫或一妻一妻的忠貞關係。

哥林多前書 6:9–10

「不義的人不能承受神的國……無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作娈童的、親男色的……都不能承受神的國。」其中的「娈童」「親男色」原文 malakoi 與 arsenokoitai，意義爭議極大。有學者認為指的是男妓或剝削少年者，而非自願的同性戀伴侶。

提摩太前書 1:10

同樣出現 arsenokoitai 一詞，翻譯多為「與男人苟合的人」，但語境不清。

綜觀以上，聖經的文本確實提到與同性性行為有關的描述，但沒有直接談現代的「同性戀身份」或「同性婚姻」。這留下了詮釋的空間。

三、反同立場（Pro-traditional）如何引述聖經

反對同性戀的群體，主要來自福音派、天主教會與部分東正教，他們的論證核心有三：

1. 創造秩序

創世記 1–2 章，神造男造女，婚姻設立在異性結合之上。同性婚姻被視為違反創造秩序。

2. 聖經明文禁止

利未記、羅馬書、哥林多前書的經文被視為「不可推翻的神的命令」。反同者認為，這些經文雖然處於古代背景，但道德原則具普世性。

3. 社會與家庭價值

保守派教會強調婚姻制度的核心是繁衍與穩定。同性婚姻被視為破壞家庭倫理，進而動搖社會基礎。

因此，許多保守派教會拒絕接納同性戀信徒，更拒絕為同性伴侶祝福或按立同志牧師。他們認為這不僅是文化議題，更是神學底線。

四、支持立場（Pro-affirming）如何反駁

支持 LGBTQ 的教會與神學家則提出不同觀點：

1. 聖經語境不同於今日

聖經提及的同性性行為，多與偶像崇拜、權力壓迫、性剝削有關，並非基於愛與承諾的平等關係。因此，不應直接將古代禁令套用到現代同性婚姻。

2. 愛與公義的核心精神

耶穌強調「要愛人如己」（馬太福音 22:39）、「不可論斷人」（馬太福音 7:1）。若同志之愛與異性之愛同樣基於忠誠與扶持，則不應被排斥。

3. 經文翻譯與原文爭議

arsenokoitai 與 malakoi 並非明確指同性戀，而可能指剝削少年或淫亂行為。現代翻譯將其定義為「同性戀」是誤讀。

4. 神接納所有人

支持者強調，上帝在基督裡接納所有人（加拉太書 3:28：「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」）。因此，性取向不應成為排斥的理由。

基於此，許多自由派教會（如美國聖公會、基督門徒會、合一基督教會 UCC、美國長老教會 PCUSA）不僅接納同志信徒，甚至按立同性戀牧師，並為同性伴侶舉行婚禮。

五、美國教會的深刻分裂

美國基督教會在同性戀議題上出現前所未有的分裂。

強烈排斥：天主教會、南方浸信會、東正教會、摩門教、絕大部分福音派。

接納但有限度：路德宗 ELCA、聯合衛理公會部分分支。

全面支持：美國聖公會、合一基督教會、PCUSA。

有些教會甚至因此分裂，例如聯合衛理公會因是否接納同性婚姻與牧師而在 2020 年決定分裂為傳統派與進步派。

六、美國最高法院的裁決

同性婚姻在美國的法律爭議，最終由最高法院定調。

Obergefell v. Hodges (2015)

以 5:4 判決，最高法院裁定同性伴侶享有憲法保障的婚姻權。這一裁決等同於在全國範圍內承認同性婚姻合法，推翻了各州的禁令。

此裁決震動美國社會：保守派教會視之為「聖經與道德的敗退」，自由派教會則視為「公義與平等的勝利」。與墮胎議題相似，最高法院不僅是司法機關，更成為文化與宗教戰爭的前線。

七、結論：聖經的沉默與多樣詮釋

與墮胎問題類似，聖經對同性戀的記載有限且充滿語境爭議。反同者與支持者都能援引經文來證明自己的立場，差異不在文本本身，而在於解釋的框架。

在美國，這場爭論已超越神學層面，進入法律與政治領域。2015 年最高法院的裁決，象徵自由派在婚姻平等上的重大勝利；然而，保守派教會仍不斷抵制，並尋求透過宗教自由條款維護自身立場。

因此，與其說「聖經怎麼說同性戀」，不如說「信徒如何選擇去讀聖經」。這正是宗教文本在現代社會的特徵：它既是信仰的根基，也是政治與文化的鏡子。