論戰與對抗：宗教改革時代天主教與新教的互相批判

 【丁連財的神學與宗教研究論述】論戰與對抗：宗教改革時代天主教與新教的互相批判

一、引言

16 世紀宗教改革不僅是一場教會分裂，更是一場思想、神學與文字的戰爭。馬丁·路德於 1517 年張貼《九十五條論綱》之後，爭辯迅速超越學術討論，成為牽動帝國、王權與信徒靈魂的全面衝突。天主教方面以公開辯論、官方文件與學術論著予以回應，新教方面則大量出版小冊與神學綱領，掀起前所未有的「筆戰」。本文將梳理雙方幾部具代表性的著作，並分析其理據與力量所在。

二、天主教的回應：從學術辯護到制度改革

宗教改革初期，羅馬大公教會並非全然沉默，而是以強硬與辯證兼行的方式來對抗路德與新教諸派。

1. 約翰·艾克（Johann Eck）的辯論與著述

艾克是德國多瑙河畔英戈爾施塔特大學的教授，被視為天主教學術辯護的代表人物。1519 年的萊比錫辯論，他與路德當面交鋒，指出路德的論點（聖經唯一權威、否定教皇無謬）與約翰·胡斯異端相似，意在證明路德違背大公會議與千年教會傳統。

其後艾克出版《反對路德的辯駁》（Obelisci），強調若無教會傳統，聖經詮釋將淪為個人意志的奴隸。他的論點代表了天主教「聖經—傳統—教會權威」三重結構的堅守。

2. 西爾維斯特·普里埃里亞斯（Silvester Prierias）的《辯難》

作為教廷高級神學家，普里埃里亞斯 1518 年就出版對路德的批駁，主張教皇是聖經與教會傳統的裁判者。

雖然文字帶有教權至上的強硬色彩，但他是第一批清楚指出：若否定教皇權威，整個教會制度將無以為繼。這種「教權本位論」雖為新教所猛烈抨擊，卻也顯示出天主教不容鬆動的神學核心。

3. 特倫托大公會議（Council of Trent, 1545–1563）

真正具有持久力量的回應來自特倫托會議。會議宣告「聖經與教會傳統並重」，反駁新教的唯獨聖經（sola scriptura）；同時重申「因信稱義」必須結合「信德與善工」，對路德派的唯信稱義予以定罪。

特倫托還確立了天主教反宗教改革的神學基礎：教會聖事七種不可減、神職教育需改革、主教必須駐堂牧養。這些措施確保天主教在南歐、拉丁美洲與部分東歐維持強勢。

天主教的辯護並非全然僵化，而是兼具防守與改革。它的強力在於制度整合與千年傳統的厚度，儘管在德國與北歐失地，但在全球拓展仍具雄厚根基。

三、新教的猛烈批判：路德與加爾文的筆鋒

與天主教相對照，新教領袖則以清晰、簡潔且火力十足的小冊與綱領，向信徒揭示羅馬的錯謬。

1. 路德的《致德意志基督教貴族公開信》（1520）

路德在文中提出「三重圍牆」的批判：羅馬聲稱只有教權能解釋聖經、只有教權高於世俗政權、只有教權能召開大公會議。路德逐一擊破，主張信徒皆為祭司，聖經詮釋不應被壟斷。

此書影響巨大，讓德意志諸侯有神學基礎挑戰羅馬，也讓平信徒相信自己能直接面對上帝。

2. 《教會被擄於巴比倫》（The Babylonian Captivity of the Church, 1520）

在此書中，路德猛烈抨擊聖事制度，將羅馬教會形容為把信徒囚禁的巴比倫，指稱聖事應由七降至二（洗禮與聖餐）。

這一論述不僅神學上削弱教權，更實際削減了教會的財政與政治控制力。

3. 加爾文的《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion, 1536, 後擴增）

加爾文並非只靠激情小冊，而是以系統神學全盤建構。他批判羅馬教會的神學混亂、聖事濫用，並以「上帝的主權」「因信稱義」「預定論」建立新教的深厚理論。

與路德不同，加爾文注重教會制度與紀律，強調聖職必須受長老監督，反對教會淪為政治與金錢的工具。這讓新教在日內瓦成為一個社會秩序與宗教嚴肅性並重的體系。

4. 小冊與詩歌：平信徒的武器

路德的《九十五條論綱》最初用拉丁文，但很快被翻譯成德文，搭配印刷術，短時間內傳遍歐洲。新教的武器不只在大部頭神學書，更在通俗小冊、詩歌與圖像。

例如《路德詩歌集》成為平民信仰的凝聚力，而諷刺羅馬教會的木刻漫畫則在市集廣泛流傳，形成草根批判的氛圍。

新教的文字攻勢以簡明、直接與聖經權威為力量，使信徒普遍覺得羅馬是「人為權威」，而自己才是真正回到「上帝的道」。

四、雙方批判的焦點與力量比較

1. 權威基礎之爭

天主教：聖經 + 傳統 + 教皇

新教：唯獨聖經（sola scriptura）

→ 這是根本性的衝突，任何妥協都等同自我否定。

2. 救恩之路

天主教：信德 + 善工（結合聖事生活）

新教：唯獨信心（sola fide）

→ 新教以保羅書信為據，天主教則以雅各書與教會傳統反擊。

3. 教會制度

天主教：聖職等級制度不可動搖。

新教：信徒皆祭司、地方教會自治。

→ 導致政治後果：新教國王、公侯藉此脫離羅馬管轄。

4. 社會與文化影響

天主教的力量在於全球宣教與教育（耶穌會的設立），確保了信仰延續。

新教的力量在於印刷、母語聖經翻譯、音樂文學，讓思想迅速普及。

五、結語

宗教改革的筆戰並非單純的神學爭辯，而是一場「話語權」的爭奪。天主教的回應在制度上強固自身，確保全球發展；新教的批判則激發民眾與政治菁英的想像，使北歐、德國部分地區與英國走向改革。

雙方的文字攻防不僅奠定了歐洲的宗教版圖，也塑造了近代公共論辯的樣態：強而有力的思想，往往不只依靠正確的理據，更依靠能否引發群眾共鳴與社會實踐。