重洗派（再洗禮派）對新教嬰兒洗禮的批判：以「信而受洗」為根基

 【丁連財的神學與宗教研究論述】重洗派對新教嬰兒洗禮的批判：以「信而受洗」為根基

16世紀宗教改革雖然打破了羅馬天主教的壟斷，但在洗禮問題上卻引發更深層的爭論。路德與茨溫利堅持嬰兒洗禮的有效性，而重洗派（再洗禮派）則認為這種做法既無聖經根據，又阻礙真正的信仰自由。他們的批判不僅在神學上自成體系，更在實踐上展現出一種「自願教會」的理念。

一、聖經根據：唯有「信而受洗」

重洗派最核心的經文基礎是馬可福音16:16：

> 「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」

康拉德‧格列伯（Conrad Grebel）在1524年致湯瑪斯‧慕采爾（Thomas Müntzer）的信中寫道：

> 「我們找不到一處經文說嬰兒該受洗。基督命令人先聽道、信道，然後才受洗。嬰兒既無法聽道、信道，他們的洗禮只是空洞的儀式，沒有任何屬靈功效。」

這種立場直接對抗路德「嬰兒亦有信心」的論點。重洗派認為，信心不是藉著教會制度或父母的信仰強加於孩子，而必須出於個人的自覺與聖靈的工作。

二、對路德與茨溫利的回應

費利克斯‧曼茨（Felix Manz），蘇黎世重洗派的早期領袖，在被捕前曾公開辯稱：

> 「基督沒有命令嬰兒受洗。若有人以舊約割禮比擬新約洗禮，那只是人的推測，因為基督已經立下新約，不再以血緣承繼，而是以信心承繼。」

這是對茨溫利「聖約延續」論的直接駁斥。曼茨指出，新約的「共同體」不是血緣民族，而是由「信心」組成的群體，因此不應把嬰兒自動納入教會。

巴爾塔薩‧胡布邁爾（Balthasar Hubmaier）則在《基督徒洗禮的信仰宣言》（1526）中強調：

> 「沒有信心的洗禮，無非是空水而已。嬰兒既無法相信，也無法認罪，他們的洗禮不是基督所立的聖禮。」

胡布邁爾甚至指出，路德與茨溫利自稱「惟獨聖經」，卻在嬰兒洗禮問題上依靠傳統，這是自相矛盾。

三、門諾‧西門：從牧養角度的批判

荷蘭的門諾‧西門（Menno Simons），後來成為門諾會的奠基人，他在《真正的基督教信仰基礎》（1539）中寫道：

> 「嬰兒洗禮是最大的欺騙之一。世人以為藉此成為基督徒，卻依然活在罪中，不知悔改，不知重生。真正的基督徒是那些自願跟隨基督、承擔十字架的人，而不是在搖籃裡被澆上一把水的嬰兒。」

門諾特別強調「重生」與「自願性」。在他看來，嬰兒洗禮助長了「名義上的基督徒」，讓人以為只要受過儀式就屬於教會，而忽略了信仰的轉化與生命的更新。

四、教會觀的差異：自願共同體 vs. 國教教會

重洗派對嬰兒洗禮的反對，背後其實是一套不同的教會觀。

路德與茨溫利：教會是一個「混合群體」（Corpus permixtum），既有真信徒，也有假信徒；嬰兒透過洗禮進入這個群體，日後仍需信仰培養。

重洗派：教會應是「信徒的共同體」，每個成員都應自願且明白自己所信，才有資格受洗。

這使重洗派強烈批判新教繼承了羅馬教會「國教化」的模式，仍然把教會與政治權力綁在一起。他們認為，嬰兒洗禮正是國家控制信仰的工具，把整個社會自動化地納入「基督教世界」，卻犧牲了信仰的真誠。

五、結語

重洗派對新教嬰兒洗禮的批判，並不只是形式上的爭執，而是觸及信仰本質與教會形態的根本差異。他們強調：

1. 聖經無此命令 ——基督只要求「信而受洗」，嬰兒無法實踐。

2. 信心必須個人化 ——不是父母或社會的傳統能代替。

3. 教會應自願性 ——不是一個國民登錄的制度性群體。

雖然重洗派因此遭到嚴厲鎮壓，甚至付出生命代價，但他們的論點卻在後世影響深遠。今日的浸信會、門諾會等教派，仍然延續他們「信徒洗禮」的立場。