藏傳佛教的天藏旨在慈悲布施 與其剁成屍塊供禿鷹琢食回歸自然何不鼓勵器官捐贈或捐大體給醫學院上解剖課使用

 【丁連財的神學與宗教研究論述】題目所指出的問題非常關鍵，也切中當代藏傳佛教倫理與現代醫學倫理之間的張力。確實，若從「慈悲與布施」（karuṇā 與 dāna）這兩個佛教核心德目出發，器官捐贈可被視為最高等的布施之一——所謂「身布施」（dehadāna），理論上應與佛教精神相符。然而，實際上藏傳佛教與西藏社會並未大規模推動以器官捐贈取代天葬，原因牽涉到多重的宗教、文化與地理因素。

以下可分層分析：

一、教義層面：天葬的宗教意涵與身體觀

在藏傳佛教的世界觀中，肉身只是「借暫之軀」，意識（rnam shes）在死亡後會離開身體而進入「中陰」（bardo）階段，準備下一次投生。屍體此時已無靈魂或「自我」，故被稱為「不淨物」（lü ma dag pa）。天葬（jhator，意為「布施給鳥」）便是以身體作為最後的供養，讓禿鷹得以飽食，象徵對一切眾生的慈悲與無我施捨。

因此，天葬的重點不在屍體的保存，而在「無執著」與「最後的布施」。在這種觀念下，「捐出身體的一部分」並非問題，但傳統上沒特別強調「器官」作為布施對象，因為器官捐贈涉及現代醫學體系，而非自然界的「眾生」。

二、實踐層面：地理、醫療與技術限制

即使今日藏區醫療條件改善，仍有幾個現實障礙：

1. 高原醫療體系不足：許多偏遠藏區沒有器官移植技術或保存設備，器官即使捐出，也難以在有效時間內移植。

2. 死亡認定與臨終儀式衝突：藏傳佛教極重視「死亡過程的心靈導引」（phowa，拔藏法）。死者意識未完全離體前，不可移動或切割身體，否則被認為會干擾往生。這與醫學上判定「腦死即死」的觀念存在衝突。

3. 僧侶指導的重要性：藏區臨終多需喇嘛誦經導引（尤其《中陰聞教得度》）。在這一過程完成之前，動用身體被視為不敬或干擾修行。

三、文化與象徵層面：天葬的社會功能

天葬除了宗教意義，還有社會整合功能。藏族社會視天葬為回歸自然的禮儀，屬於社群共同參與的宗教行動。禿鷹來食被視為吉兆，象徵死者業障消除、功德圓滿；若禿鷹不來，則被認為死者業重。這種文化象徵深植人心，使天葬不僅是處理屍體，更是「善終」的社會表徵。

因此，若以器官捐贈或醫學解剖取代天葬，可能被視為喪失宗教祝福或社會認可的「好死」形式。

四、當代變化：已有個別倡議與討論

雖然主流藏區尚未普遍改變天葬制度，但近二十年來已有零星的宗教與社會嘗試：

1. 達賴喇嘛的開放立場：達賴喇嘛本人多次公開支持器官捐贈，認為若能在不違背個人修行狀態下幫助他人，是極高功德。他本人甚至簽署器官捐贈志願卡。

2. 尼泊爾與印度藏人社群：部分流亡藏人（特別在達蘭薩拉與加德滿都）已接受遺體捐贈或火葬，視為更實際的慈悲行動。

3. 中國內藏區的限制：由於中國對器官移植的法律監管、文化顧慮及宗教自主性限制，西藏自治區內並未形成官方的「佛教式器官捐贈」體制。

五、理論上的契合：佛教倫理的再詮釋

若從佛教「六度波羅蜜」中的「布施波羅蜜」出發，器官捐贈其實是「身施」（三種布施之一：財施、法施、身施）的現代延伸。

對照斯里蘭卡上座部佛教的例子，該國佛教界在20世紀中期便透過政府與寺院合作，積極推動角膜捐贈作為慈悲實踐，並成功建構出一個醫學與宗教互信的機制。

藏傳佛教若要走上類似道路，須解決兩點：

1. 神學層面的再詮釋：如何在不破壞「中陰導引」與「善終」觀念的前提下，重新定義器官捐贈為「大悲行」。

2. 制度層面的協調：建立尊重宗教儀式、兼具醫療需求的跨界流程。

六、總結

目前藏傳佛教整體仍維持天葬傳統，因其深具宗教象徵與社會意義；但個別宗教領袖與海外藏人社群已開始嘗試以器官捐贈或遺體捐贈為現代化的「慈悲布施」。

換言之，藏傳佛教並非反對器官捐贈，而是其宇宙觀與臨終儀式尚未完全與現代醫學倫理對接。當死亡被重新理解為「助人之契機」而非僅是「離世之轉化」，藏傳佛教未來確有可能在「天葬」與「醫學捐贈」之間找到新的平衡形式——一種更符合全球佛教慈悲精神的「新布施文化」。