當上帝沈默（二）：信仰、迫害與《沈默》的神學意義

 【丁連財的神學與宗教研究論述】當上帝沈默（二）：信仰、迫害與《沈默》的神學意義

在這裡，主題從「天災中的沈默」轉向「人禍中的沈默」——特別是宗教迫害（教難）之中上帝的缺席感。這確實比天災更殘酷，因為迫害的施行者是人類本身，而上帝似乎依然沈默。

一、從天災到教難：更艱難的信仰試煉

天災往往被視為自然界的無情；而教難，即人類因信仰而遭受政府或社會的系統性迫害，則是有意識、有目的的殘酷。對信徒而言，這比地震或瘟疫更難承受。因為天災沒有主謀，而迫害有手、有眼、有劍──而上帝似乎什麼也沒做。

聖經中雖有信仰受迫的先例：但以理被丟入獅子坑，三個希伯來少年被丟入火窯，早期基督徒被羅馬帝國獅子撕裂。這些故事的結尾多半是「上帝拯救了他們」，信仰獲得勝利。然而，真實歷史卻多殘酷得多──無數人被燒死、被絞刑、被流放，而上帝並未伸手救援。

正如日本天主教作家遠藤周作在小說《沈默》（1966）中所提出的那個令人不安的質問：「上帝啊，你為什麼沈默？你在沉默中到底做了什麼？」

二、日本的教難：血的見證與信仰的崩塌

十六世紀末，日本在葡萄牙與西班牙傳教士的努力下，已有數十萬人皈依天主教。長崎一帶甚至形成堅強的信徒社群。然而，隨著德川幕府統一日本並推行鎖國政策，基督教被視為外來威脅。從 1612 年開始，幕府頒布禁教令，迫害延續兩百多年。

信徒被迫在十字架上受刑、被燒死、或被迫踩踏聖像（踏繪），以證明棄教。許多神父選擇殉道，但也有不少人因長期拷問、身心崩潰而背教。

遠藤周作正是從這一段歷史中，寫下《沈默》的故事：年輕的葡萄牙神父羅德里格斯遠渡日本，尋找失蹤的導師費雷拉，卻親眼見到信徒被逼迫至死。上帝沒有干預，也沒有奇蹟。最後，羅德里格斯也被迫踩踏聖像。

三、背教者的靈魂：信仰失守還是信仰轉化？

《沈默》最令人震撼的地方，在於遠藤周作拒絕用殉道者的勝利來安慰讀者。他描寫的是信仰的崩塌、上帝的缺席、以及人心的破碎。當羅德里格斯在牢中聽見信徒受折磨的慘叫，他終於明白：「我的踩踏，不是因為我不再愛你（上帝），而是因為我愛你。」

這是一種極複雜的神學思考：他背教的行為，反而是為了讓別人不再受苦──他以自己的靈魂換取他人的生命。遠藤讓上帝在小說結尾「悄悄地」說出一句：「我一直在你身旁，雖然我沈默。」

這樣的信仰不是勝利的信仰，而是破碎的信仰。它承認人性會軟弱，信仰會動搖，但上帝仍在沈默中同行。

四、神義論再思：當上帝不出手

傳統的神學相信上帝「全知、全能、全善」。然而，當信徒被迫害、孩子被殺、聖像被踐踏時，這三重屬性似乎互不相容：

若上帝全能，祂能阻止苦難；

若祂全善，祂願意阻止苦難；

但苦難仍發生，故上帝要麼無能、要麼不善。

這正是**神義論（theodicy）**的核心困境。

遠藤周作並未以理論回答，而是以經驗回答。他描寫的上帝不是審判的上帝，而是與人同受羞辱的上帝。這一觀點與德國神學家莫爾特曼（Jürgen Moltmann）在《被釘十字架的上帝》中不謀而合──上帝不是坐在天上冷眼旁觀，而是與受苦的人一同被釘在十字架上。

也就是說，上帝不「出手」拯救，是因為祂選擇與人共苦。祂的沈默，不是棄絕，而是參與。

五、信仰的轉向：從得勝到共苦

教難迫使信仰產生質變。早期教會的信仰建立在「殉道者的勝利」──死亡成為見證。然而在《沈默》中，信仰變成一種內在的存續，即使外在行為崩潰。

這種信仰不再追求奇蹟與解脫，而是轉向「存在於苦難中的愛」。正如遠藤筆下的上帝：「我允許你踩踏我，是因為我願意背負你的軟弱。」這是慈悲而非審判的神，是與人同行而非高坐天庭的神。

在歷史上，日本「隱れキリシタン」（潛伏基督徒）便是在禁教兩百年的黑暗中，偷偷傳信、低聲祈禱。他們失去了神父、聖堂、聖餐，卻保留了一種無形的信仰之火。這種「無聲的堅持」正是《沈默》的回聲。

六、結語：沈默中的上帝，仍在說話

《沈默》挑戰我們對上帝的想像：上帝不是戰場上勝利的將軍，而是囚牢裡無聲的同伴。信仰也不再是避難所，而是一條被血與眼淚浸透的道路。

當上帝沈默，信徒的呼喊反而成為神學本身。因為正如《詩篇》那樣，抱怨與質問也可以是祈禱；沈默的上帝，也在等待我們的質問。

或許，真正的信仰不是「即使信，所以不問」，而是「因為信，所以敢問」。

正如約伯那樣，敢於質問上帝，也敢於在沈默中繼續相信。