阿什哈里派與馬圖里迪派：理性與信仰的神學辯證

 【丁連財的神學與宗教研究論述】阿什哈里派與馬圖里迪派：理性與信仰的神學辯證

一、時代背景

阿什哈里派（Ashʿarīyah）與馬圖里迪派（Māturīdīyah）是伊斯蘭遜尼派內最重要的兩大正統神學流派，其興起背景可以追溯到公元9至10世紀的阿拔斯王朝時期。當時，伊斯蘭世界在政治、經濟和文化上高度發展，但也面臨宗教哲學的挑戰：穆塔茲拉派（Muʿtazila）強調理性推論，提出「神義（ʿAdl）與自由意志」的論述，引發對經文詮釋的討論。

遜尼正統學者為了捍衛信仰傳統，同時回應理性派的挑戰，逐步形成兩大教派：阿什哈里派與馬圖里迪派。這兩派雖同屬遜尼正統，但對經文、神屬性與自由意志的理解各有特色，並影響後世伊斯蘭神學與法學。

二、爭議與分歧問題

阿什哈里派與馬圖里迪派的主要分歧不在法律（Fiqh）上，而是在神學（Aqīdah）與經文詮釋上，尤其是：

1. 自由意志與責任

阿什哈里派：強調阿拉創造一切，包括人的行為潛能。人的行為能夠存在，是因為阿拉賦予了這種可能性，但人仍需執行自己的選擇，對善惡行為負責。可以比喻為：阿拉提供畫布與顏料，人負責執筆作畫，畫的圖案由人決定。

馬圖里迪派：更重視人的理性與自主選擇，認為人可以透過理性分辨善惡，自主作決定，並承擔後果。這與基督教自由意志概念相似。

2. 神的屬性（Sifat）

阿什哈里派：對古蘭經中神的屬性採象徵性理解（Taʾwīl），避免將神的特質人性化。

馬圖里迪派：接受部分理性理解與字面詮釋，並認為理性可用於理解神屬性與道德規範。

3. 理性與信仰的角色

阿什哈里派：理性作為輔助，最終判斷依據經文與先知教導。

馬圖里迪派：理性在理解信仰與道德中更具主導作用，與信仰互補。

三、經文詮釋與神學特色

阿什哈里派

強調信仰優先於理性，採取辯證神學（Kal）應對穆塔茲拉派理性派挑戰。

對經文象徵化解釋，避免將神屬性理解成人性化。

馬圖里迪派

重視理性與經文結合，認為人能透過理性理解善惡、信仰義務與神正義。

對經文的字面與象徵化詮釋更為開放，特別在自由意志與道德責任上有明確立場。

兩派雖然分歧，但共同構成遜尼派神學的主幹，對後世伊斯蘭法學與教育有深遠影響。

四、文化承現與影響

阿什哈里派在中東、北非廣泛流行，尤其影響埃及、敘利亞與伊拉克的學術教育。馬圖里迪派則在中亞、土耳其與南亞廣泛傳播，特別影響哈乃斐派法學的發展。

這兩派的思想辯證，也在蘇菲派內有所回響，例如蘇菲對理性與靈性經驗的平衡，部分受到阿什哈里派象徵詮釋啟發，而對自由意志與內在修行的強調則與馬圖里迪派理性論相呼應。

五、故事與人物

阿布·哈米德·阿什哈里（Abu al-Hasan al-Ashʿari, 874–936）

他原本是穆塔茲拉派學者，後來轉向保護正統信仰，創立阿什哈里派。傳說他在深夜冥想時領悟到：理性雖重要，但信仰的核心需以經文與先知教導為準，這種體悟形成了阿什哈里派的理論基礎。

馬圖里迪（Abu Mansur al-Maturidi, 853–944）

他強調理性的重要性，認為人天生能分辨善惡，並在遵守阿拉命令的過程中，理性與信仰必須協調，成為中亞及南亞遜尼派教育的核心理念。

六、總結

阿什哈里派與馬圖里迪派的分裂，並非政治或權力之爭，而是理性與信仰、經文字面與象徵詮釋、自由意志與神創造關係的神學辯證。

阿什哈里派：強調神創造一切，信仰優先，理性作輔助。

馬圖里迪派：強調理性與自由選擇，人可自主辨善惡。

理解這兩派，不僅能看見伊斯蘭世界內在的思想多樣性，也有助於讀者對比基督教的自由意志與預定論，理解伊斯蘭教對自由選擇與責任的平衡思考。