基督教神學如何看穆斯林的安拉（Allah）：一神論的交集、啟示的分歧、救恩史的張力

【丁連財的神學與宗教研究論述】基督教神學如何看穆斯林的安拉（Allah，上帝、神）：一神論的交集、啟示的分歧、救恩史的張力

基督教神學對伊斯蘭的安拉（Allah）一直抱持複雜且層次多重的態度：

既不能輕率地將伊斯蘭歸於「拜假神」、也不能模糊地說「同一宗教」，更不能以政治化的口號簡化兩宗教間深刻的啟示論差異。

從教父時期、經院時代，到宗教改革，再到當代神學（包含 Catholic 與 Protestant），主流基督教均傾向於以下判斷：

> 穆斯林意向上（intention）指向宇宙獨一真神，與基督徒所敬拜的神在指涉上是一位（the same referent）；然而其對神的描述、屬性理解、啟示接受與救恩途徑，有重大結構性缺失與扭曲。

本篇文章從歷史神學、系統神學、比較神學三路並進，呈現基督教如何看「Allah」。

**一、指涉層次：是否是同一位上帝？（指涉 Reference vs. 概念內容 Conceptual Content）**

首先必須釐清：

基督徒與穆斯林在談論「上帝」時，到底是否在談論同一位？

基督教神學中，這問題涉及語言哲學與啟示論兩個層面。

1. 以“創造者”為指標的指涉一致性

基督教主流神學（從奧古斯丁到托馬斯‧阿奎那 Thomas Aquinas，到加爾文 John Calvin）皆承認：

宇宙中只有一位真正的創造者（Creator）

若某宗教敬拜世界的創造者，則在「指涉」上他們指向同一位真神

即使宗教描述可能有錯誤

阿奎那在《神學大全》（Summa Theologiae）明言：

> 異教徒（如穆斯林）所敬拜的並非「另一位」神，而是對真神的理解不完全。

與之相比，拜偶像者（idolaters）敬拜的是被造物，而非造物主，因此指涉完全不同。

2. 亞伯拉罕信仰的延續性（Abrahamic continuity）作為神學依據

基督教承認：

上帝在歷史中揀選亞伯拉罕

亞伯拉罕是「信心之父」

​「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的上帝，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：『我已經立你作多國的父。』」

​— 羅馬書 4:17

伊斯蘭自稱承繼亞伯拉罕（易卜拉欣）的神、承認創造者、承認神的審判

因此，在指涉的「意向」層次上，基督教不能否認穆斯林：

> 他們敬拜的對象是亞伯拉罕所敬拜的神——也即基督徒所敬拜的神。

這形成基督教歷史神學的最小公因數立場：

→ 指涉同一位上帝（同一實體），

→ 但理解上有深度扭曲（錯誤內容）。

二、理解層次：基督徒為何認為穆斯林描述有「重大缺失」？

這是基督教—伊斯蘭神學分歧的核心。

基督教認為穆斯林在以下四個結構性議題上偏離啟示真理：

1. 否認三位一體（Trinity）

2. 否認道成肉身（Incarnation）

3. 否認基督為救主的代贖（Atonement / Redemption）

4. 將啟示限定為律法形式（Revelation as command）而非神自我啟示敘述（God’s self-revelation）

逐一說明如下：

1. 三位一體（Trinity）之否定：最大分歧

基督教神學認為：

上帝的本體是聖父、聖子、聖靈三一（one essence, three persons）

這不是人類定義神，而是神自我啟示（self-revelation）

三位一體與「神是愛」（God is love）邏輯上不可分

穆斯林則以 Tawhid（真主獨一）為核心，認為三位一體破壞了神的粹純性（simplicity）。

基督教神學家（如 Karl Barth, Thomas F. Torrance）指出：

> 拒絕三位一體意味拒絕上帝的自我揭露，因此構成「啟示的拒絕」。

這不是拒絕「神的存在」，而是拒絕神真正的神的身分與性格（divine identity）。

2. 道成肉身（Incarnation）的否定：基督論的斷裂

基督教的救恩論以道成肉身為中心：

神成為人（道成肉身，The Word became flesh）

耶穌基督為上帝的自我顯現（the self-expression of God）

救恩是神親自介入歷史，而非僅頒布律法

穆斯林否認：

神子身分（Sonship）

神成肉身（al-tajassud）

受死復活（Crucifixion & Resurrection）

因此在基督教神學看來：

> 伊斯蘭拒絕了上帝行動（divine action）的中心事件。

3. 救恩論（Soteriology）的分歧：恩典 vs. 服從

基督教認為：

救恩是上帝的恩典（Grace）

基督的十字架重新排列了宇宙的道德秩序（Volf: “Moral order through resurrection”，透過耶穌死而復活的道德秩序）

人的義來自神的義，而非律法成就

穆斯林則主張：

人藉順服（Islam = submission）取悅神

神審判人的行為（deeds）

沒有代贖十字架事件（Atonement）

因此基督教神學界認為：

> 基督教的上帝是 “救贖者”（Redeemer）

伊斯蘭的上帝是 “立法者”（Law-giver）

這兩者在神性本質的理解上差距巨大。

4. 啟示的本質：自我啟示 vs. 命令啟示

基督教：

啟示是神向人敘述祂自己（self-disclosure，自我揭露）

啟示的高潮是基督

希伯來書第一章第三節：

​「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」

伊斯蘭：

啟示主要是神的旨意（will）

古蘭經 （Qur’an ）是律法與指令的彙集

因此特巴（Karl Barth） 指出：

> 「伊斯蘭的Allah是 ‘祂的旨意’ 的絕對者，而非 ‘祂自己’ 的自我揭露者。」

這是基督教最深層的批判。

**三、歷史神學的共識：

“同一位神，但被穆斯林誤解”**

從教父到宗教改革，基督教的傳統答覆大致一致：

1. 教父時代：一神論的兄弟，但缺乏福音

約翰‧大馬士革（John of Damascus）將伊斯蘭視為基督教異端（heresy）。

他承認穆斯林敬拜亞伯拉罕之神，但否認他們的神觀符合啟示。

2. 中古／托馬斯‧阿奎那

阿奎那是最具權威的聲音：

> 穆斯林崇拜獨一真神，但未能了解這位真神的本質

他將穆斯林歸於「獨一神論者」（monotheists），

但拒絕伊斯蘭對神的不完整理解。

3. 宗教改革者：路德、加爾文

路德與加爾文極力批判伊斯蘭，但仍承認：

他們敬拜創造者

因此不是拜偶像

只是其宗教本質為「律法式的一神論」

加爾文更指出：

> 「沒有基督的神，對神的認識是就不完整。」

四、當代神學（含天主教與新教）的立場

1. 天主教（Catholic）

《梵二公會議》（Vatican II）《Nostra Aetate》明言：

> 「穆斯林與我們一起敬拜那位獨一、仁慈、全能的上帝。」

這是天主教最正式且權威的立場。

2. 新教（Protestant）

典型立場如下：幾位宗教與神學研究者

Timothy George

Miroslav Volf

Kenneth Cragg

Colin Chapman

他們皆承認：

> 基督徒與穆斯林在“指涉”上敬拜同一位神。

但他們強調差異主要在：

神性認識不完整

啟示被阻斷於先知論

基督論被否定

救恩論偏向律法化

Volf 在《Allah》提出的判斷：

同一位神？是的。

對神同樣的了解？不是。

已成為當代基督教對伊斯蘭神觀的代表性表述。

**五、基督教神學的三層結論

第一層：指涉（Reference）

是同一位神。

因為：

同一宇宙的創造者

都承認亞伯拉罕的神

語意指涉一致

第二層：理解（概念內容，Conceptual Content）

穆斯林對神的描述嚴重缺失。

包括：

拒絕三位一體

拒絕道成肉身

拒絕十字架救恩

拒絕神自我啟示的終極性

第三層：救恩論（Soteriology）

穆斯林認識的神並不導向福音（Gospel）。

基督教認為：

> 沒有基督，就沒有對神完整的認識。

沒有十字架，就沒有救恩。

六、最終綜合：基督教對 Allah 的神學判斷

可以濃縮為一句經典敘述：

> 穆斯林敬拜的是“那位真神”，

但對祂的認識被局限於律法，缺乏基督啟示的光照。

這不使他們拜假神，但使他們停在啟示之前階段。

換言之：

同一位、卻未完整。

不是偶像、但非福音。

不是虛假、但不夠真實。

這是基督教最精準的判斷。