基督宗教的高度倫理要求：從羅馬書與雅各書的論辯，到耶穌的四福音教導，再比較倫理要求低的宗教傳統

 【丁連財的神學與宗教研究論述】基督宗教的高度倫理要求：從羅馬書與雅各書的論辯，到耶穌的四福音教導，再比較倫理要求低的宗教傳統

基督宗教（天主教、東正教、新教）一向被視為高度倫理要求的宗教。這一評價不是來自後世神學家的發揮，而根植於其經典本身：保羅在《羅馬書》中提出「因信稱義」；雅各在《雅各書》中強調「信心若沒有行為就是死的」；而耶穌在四福音書中的倫理教導，則把道德要求推向前所未有的高度。從這三重來源中，可以看見基督宗教的倫理已內建於信仰核心之中，並非附加物。

然而，在世界上並非所有宗教皆如此重視倫理要求。台灣民間宗教、古希臘與古羅馬的多神宗教，便屬於對道德要求低甚至不關心倫理的宗教型態。它們的神觀、人神關係與宗教目的，都與三大一神論宗教截然不同。

以下從基督宗教的倫理觀出發，對照倫理要求低的宗教，進行比較與分析。

一、保羅與雅各：兩位新約作者對信心與倫理的互補觀

1. 保羅：《羅馬書》中「因信稱義」的神學焦點

保羅在《羅馬書》宣告：

「人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅馬書 3:28）

「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書 5:1）

保羅並非鼓吹「靠信心得救即可隨便過活」，而是指出人的救恩基礎來自神恩典，而非人的功德。稱義不是人在神面前的一份道德成績單，而是接受赦罪與新生命的開始。

然而保羅也堅持：真正得救的人必然有道德更新。

「不要效法這世界，只要心意更新而變化。」（羅馬書 12:2）

「屬肉體的人不能得神的喜悅。」（羅馬書 8:8）

「聖靈的果子」包含仁愛、喜樂、和平、忍耐等美德。（加拉太書 5:22–23）

保羅的邏輯很清楚：

信心是根，倫理是果；沒有果子的根便是假的。

2. 雅各：《雅各書》中「信心必有行為」的倫理焦點

雅各從另一角度補上保羅論述可能被誤用的空間。他強調：

「信心若沒有行為就是死的。」（雅各書 2:17）

「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅各書 2:26）

雅各不是反保羅，而是反對「口頭信心」或「知識型信心」。他指出：

「你信神只有一位，你信得不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅各書 2:19）

換句話說，若信徒的信心連鬼魔的「相信」都比不上，那便不是活的信心。

保羅與雅各其實呈現信仰的兩面：

救恩不是靠行為得來，但真正的救恩必然展現為倫理行為。

二、耶穌在四福音書中的倫理要求：高度內化與極大化的愛的倫理

保羅與雅各處理的是信仰與倫理之間的神學關係，而耶穌的教導則是一切倫理觀的源頭。四福音書中的耶穌，並非降低律法要求，而是將其提升到心靈、動機與生命本質的層次。耶穌的倫理觀可以歸納為四大方向：

1. 律法的內在化：從外在行為走向內心動機

耶穌在《馬太福音》第五章「登山寶訓」中提出最徹底的倫理深化：

連憤怒也不可：

「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（馬太福音 5:22）

連動淫念也不可：

「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經犯姦淫了。」（馬太福音 5:28）

耶穌不是要求人只在行為上「避免犯罪」，而是要求「心」不被罪污染。牽涉倫理的已不只是行為，而是性格與動機。

2. 愛的最高命令：「愛鄰如己」以及「愛仇敵」

耶穌把全部律法與先知總結為兩條：

「要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」

「要愛鄰如己。」（馬太福音 22:37–39）

「愛鄰如己」並不只是道德口號，而是要求人以愛自己的強度去愛他人。

耶穌更進一步要求：

「要愛你們的仇敵。」（馬太福音 5:44；路加福音 6:27–28）

這種倫理要求在古代世界幾乎無人提出。任何宗教勉強要求「不要傷害仇敵」，但要「愛仇敵」則革命性地顛覆了所有倫理邏輯。

耶穌的愛是突破血緣、族群、政治甚至敵對關係的愛。

3. 黃金律法：倫理的積極主動性

耶穌的黃金律法是西方倫理思想的重要來源：

「你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。」（馬太福音 7:12；路加福音 6:31）

這與其他文明中的「不施於人」的消極規則不同，是主動性的倫理行動要求：

不只是不犯罪，更是主動行善。

4. 饒恕的無限延伸與弱勢群體為中心

耶穌要求饒恕的次數不是七次，而是：

「七十個七次。」（馬太福音 18:22）

即無限饒恕，形成一種生命的基本態度。

祂的倫理也明確偏向弱勢：

祂觸摸長大麻瘋者

接納稅吏與罪人

醫治病患、關懷窮乏

主張「憐憫勝於祭祀」（馬太福音 9:13；12:7）

與民間宗教重視儀式不同，耶穌將倫理行動置於宗教的核心。

三、三大一神論宗教的共同倫理基礎

猶太教、基督教、伊斯蘭教雖然有不同神學與律法，但共同特徵是：

神是全知、全能、全在、全善

神是道德的本體與源頭

人的道德要求來自神的本性

敬拜與倫理不可分離

信徒須以倫理行動回應神的呼召

倫理在此類宗教中不是附屬物，而是核心。

四、倫理要求低甚至無倫理要求的宗教：台灣民間宗教的案例

台灣民間宗教（媽祖、王爺、土地公、城隍、關帝等）沒有系統化神學，也無整套倫理要求。其主要特徵如下：

1. 宗教目的以交換為主

信徒與神明關係是一種互惠交換：

信徒提供香火、祭品、還願、金錢

神明提供保平安、發財、升官、避災

宗教行為是一種「交易」，而非倫理責任。

2. 神明不以倫理判斷信徒

民間信仰的神通常不要求信徒改變品格：

做善事的人與作惡者都能拜同一位神

黑白兩道都拜關帝爺

信徒是否仁慈誠實通常不是信仰重點

道德並不是宗教參與的門檻。

3. 重儀式，不重倫理

台灣民間宗教關心的是：

有沒有還願？

有沒有燒香？

祭品是否齊全？

辦事是否按科儀進行？

卻很少問：

信徒是否誠實？

是否饒恕仇敵？

是否關懷貧弱？

宗教目標是安身立命，而非道德轉化。

五、古希臘、古羅馬宗教：神沒有倫理，人自然不需倫理

古希臘與羅馬的諸神（宙斯、赫拉、阿芙蘿黛蒂、阿瑞斯等）本身並不具有道德完美性：

可能嫉妒

可能報復

可能淫亂

可能多變無常

甚至彼此爭鬥

在這種神觀下，宗教自然不會要求信徒具備高尚品德。祭祀目的通常是：

求勝仗

求豐收

求風調雨順

求保佑城市

求家族繁榮

倫理指導反而來自哲學家（蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德），而非宗教。

六、比較與結論：倫理高低取決於神觀與宗教目的

綜合比較三大一神論宗教與民間宗教、多神宗教，可以看出

1. 神觀決定倫理高度

若神是全善、全知、全能、聖潔的本體（如基督宗教）：

——宗教必然要求道德提升、人性更新。

若神與人一樣有情緒、有弱點（如希臘羅馬宗教）：

——宗教難以成為倫理來源。

若神只是提供保庇的力量來源（如民間宗教）：

——倫理不是宗教的核心目標。

2. 信徒行為的標準取決於宗教的最終目的

基督宗教的目的：與神和好並成為聖潔的人

——倫理行為是信仰的自然結果。

民間宗教的目的：得保平安、求實際利益

——倫理行為不是必要條件。

古希臘羅馬宗教的目的：安撫神明、維持城邦秩序

——儀式比道德更重要。

總結

基督宗教的倫理要求之所以極高，是因為其神觀、救恩觀與人神關係的核心皆以「聖潔與愛」為軸心。從耶穌的登山寶訓到保羅與雅各的書信，基督宗教的信仰與倫理密不可分。

相反地，台灣民間宗教、古希臘與古羅馬宗教，皆不以倫理為中心，而以祭祀、儀式與交換為主要目的。

宗教是否有倫理要求，最終取決於它所相信的神是什麼樣的存在——

倫理高度，源自神的本質。