德意志：路德會與信仰分裂的代價

 【丁連財的神學與宗教研究論述】德意志：路德會與信仰分裂的代價

當1517年秋天的風掃過威登堡（Wittenberg），一位修士走向教堂大門，手中拿著九十五條用拉丁文寫成的辯題。他沒有高聲呼喊，也無意革命，只是想邀請討論——討論贖罪券、懺悔與信心的意義。那個名叫馬丁·路德（Martin Luther）的奧古斯丁會修士，無法預料這個舉動會點燃整個歐洲的靈魂。

那一天，德意志迎來了改革；也迎來了分裂。

一、信仰的覺醒

路德的問題表面上是神學的：人的救贖來自信心還是行為？但更深層的，是權威的問題。當他宣告「唯獨聖經」（sola scriptura）與「唯獨信心」（sola fide），他其實挑戰了羅馬教廷的中介角色。救恩不再需教會授予，人人可以直接面對上帝。

對德意志的貴族而言，這不僅是宗教問題，更是政治解放。德意志長期分裂為三百多個諸侯國，神聖羅馬帝國名義上由皇帝統治，實際上卻鬆散無比。羅馬教廷對地方教會徵稅、指派主教，早已引起不滿。路德的神學成為反羅馬的旗幟，也成為地方自主的口號。

1521年，路德被召至沃爾姆斯帝國議會（Diet of Worms），在皇帝查理五世面前拒絕收回言論，說出了那句震盪後世的名言：「我站在這裡，我別無選擇。」這不僅是宗教立場的堅持，也是一種良心的宣言——個人對真理的責任高於一切權威。

二、從信仰到戰爭

然而理想的自由往往以火光為代價。路德雖提倡良心自由，但他並不主張社會叛亂。當1524年爆發德意志農民戰爭（German Peasants’ War），數十萬農民打著「以聖經之名」反抗貴族壓迫時，路德反而支持鎮壓。他的《反對強盜與殺人農民》（1525）一書中寫道：「應該像瘋狗一樣打死他們。」

這段血腥的插曲揭示了改革的矛盾：宗教自由並非社會革命的同義詞，而是一場由上而下的信仰重構。

宗教改革的浪潮很快席捲整個德意志。薩克森、黑森等地接受路德教義，巴伐利亞與奧地利仍忠於天主教。帝國內部信仰分裂，舊秩序開始崩解。

1530年，奧格斯堡信條（Augsburg Confession）試圖在皇帝與新教諸侯之間達成妥協，但失敗。隨後幾十年，帝國陷入宗教與權力交織的鬥爭。

三、奧格斯堡的妥協：主權與信仰的界線

1555年的《奧格斯堡和約》（Peace of Augsburg）是歐洲宗教自由史的轉折點——卻也是極其有限的。和約承認路德派（Lutherans）與天主教徒的合法地位，但原則是「cuius regio, eius religio」（誰的領土，誰的宗教）。

這句拉丁文表面理性，實則殘酷。它把信仰自由變成了統治者的權利，而非個人的權利。百姓若不願信奉諸侯的宗教，只有兩個選擇：改宗或離開。

這意味著，宗教和平的代價是流亡。信仰不再是上帝與人之間的私密關係，而是疆界的一部分。德意志的信仰自由，仍鎖在國界與主權之內。

四、三十年戰爭：血的試煉

1618年，布拉格拋窗事件（Defenestration of Prague）成為歐洲最長內戰的導火線。波希米亞的新教貴族將皇帝代表丟出窗外，象徵拒絕哈布斯堡的天主教統治。隨後爆發的三十年戰爭（Thirty Tears' War，1618–1648），讓德意志化為焦土。

這場戰爭名義上是宗教衝突，實際上卻是權力爭奪。丹麥、瑞典、法國輪番介入，戰火燒遍萊茵河與易北河流域。城鎮被屠，莊稼荒蕪，人口減少近三分之一。教會的鐘聲變成戰爭的喪鐘。

1648年的《威斯特伐利亞和約》（Peace of Westphalia）終於結束戰爭，也改寫了國際秩序。它不僅確認了德意志各邦的宗教自主，更首次在條文中隱含「信仰自由」的理念：個人可在私下實行不同信仰，不受迫害。雖然有限，卻是現代宗教寬容的萌芽。

五、理性與良心的啟蒙

十八世紀的德意志，哲學家與詩人們開始反思宗教的暴力遺產。萊布尼茲（Leibniz）主張「宗教的和解」，康德（Kant）在《純粹理性批判》與《宗教在理性範圍內》中，將信仰視為道德理性的內在需求，而非外在權威的命令。他寫道：「啟蒙即人類從自我加之於自身的不成熟狀態中走出。」

這句話在德意志有特別的重量——因為幾乎每一代人，都曾被某種宗教權威告訴他們該信什麼、怎麼信。

啟蒙時代的德意志學者不再以宗教區分敵友，而以理性辨別真偽。信仰自由開始從政治特權變成道德權利。

六、自由的兩難：從普魯士到納粹

然而，德意志的歷史總在理想與權威之間擺盪。十九世紀普魯士的國家建構過程中，路德宗再度成為國教色彩濃厚的體制。

儘管1848年革命呼喊「思想與信仰自由」，但帝國統一後（1871）宗教仍被視為國民教育與道德的工具。

俾斯麥的「文化鬥爭」（Kulturkampf）正是一場新的宗教戰爭——只是對象從路德派變成了天主教。主教被驅逐、修會被解散、天主教報紙被查禁。自由再一次被國家名義壓抑。

二十世紀初，威瑪共和國短暫建立了真正的信仰自由，但納粹政權上台後，路德教會的一部分竟公開效忠希特勒。少數反抗者，如「認信教會」（Bekennende Kirche）的神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer），因反對納粹而被絞死。

他在獄中寫下：「信仰若失去行動的勇氣，便成了廉價的恩典。」

那是宗教自由最後的呼喊。

七、結語：良心的王國

戰後的德意志聯邦共和國，終於在憲法第一章確認「信仰、良心與宗教實踐自由」為基本人權。這句憲法文字是歷史的懺悔與承諾。

從路德釘下辯題，到威斯特伐利亞的條約，再到波昂憲法的序文，德意志花了四百年才明白：信仰自由不是神學勝利，而是對良心的尊重。

今日的德國教堂已不再是權力象徵，而是思考與悔改的場所。路德當年的鎚聲在威登堡的大門上依稀可聞，那些釘痕提醒人們——信仰自由從來不是理所當然，它是歷史一次又一次在黑暗中尋找光明的聲音。