天主教護教論題之十七：聖物與聖骷髏——歷史、信仰與誤解的交織

 【丁連財的神學與宗教研究論述】天主教護教論題之十七：聖物與聖骷髏——歷史、信仰與誤解的交織

聖物（relics）與聖骷髏（holy relics）向來是天主教最容易被外界誤解的信仰傳統之一。許多新教友或世俗批評者認為天主教「崇拜骨頭」、「迷信物件」，甚至將這一傳統簡化為「中世紀愚昧」。

然而，若回到聖經、早期教會、歷史脈絡與殉道文化的核心，我們會看見聖物敬禮的多重層次：

它既是信仰的延伸，也是歷史記憶的保存；既是苦難者的身體見證，也是教會與文化互動的產物。

本文以三條主線展開：

1. 聖經與早期教會的根基

2. 歷史中的具體故事——人與事件使信仰變得可見

3. 天主教如何面對濫用、迷信與改革

透過這樣的組織結構，我們能理解聖物敬禮既非迷信，也非偶像崇拜，而是一條貫穿二千年教會史的信仰與文化之河。

一、聖物敬禮的聖經基礎：信仰不是抽象，而是道成肉身的延伸

（1）聖經中，上帝常藉「具體物件」施行力量

天主教對聖物的理解，並非從中世紀才出現，而是緊緊連結於聖經：

A. 以利沙的骸骨使死人復活

《列王紀下》13:21：「有人把一個死人拋在以利沙（厄里叟）的墳裏……那死人一碰著以利沙的骸骨，就復活站起來了。」

這段記載顯示：

上主可以透過義人的遺骸施行力量，力量不是來自骨頭，而是來自上帝。

B. 保祿（保羅）的手巾與衣物帶來醫治

《宗徒大事錄》（使徒行傳）19:11–12：「神藉保祿的手行了非常的奇事，甚至有人把他身上拿出的手巾或圍裙放在病人身上，病就離開了。」

這是明確的「二級聖物」（與聖人接觸過的物品）範例。

C. 殉道者在天上祭壇下被紀念——聖骸敬禮的核心背景

《啟示錄》（若望默示錄）6:9–11 描述殉道者的靈魂在天上祭壇下呼求。

第 11 節完整經文如下：

《啟示錄》6:11

「於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說：還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺的，滿足了數目。」

在天啟文學中，「祭壇下」象徵：

殉道者的獻身被天主記念，他們的身體（遺骸）被視為信仰的見證。

早期教會因此在殉道者墓前舉行彌撒，保留其骨骸或物件，以宣示：

信仰不是抽象理念，而是真人真事的生命奉獻。

二、聖物敬禮在歷史與人物故事中成形：信仰與文化交錯的現場

聖物敬禮若只談原理會顯得乾燥；唯有回到具體事件與真人故事，才能看見它如何活在教會的歷史現場。

（1）聖伯多祿（伯鐸，彼得Peter）與聖保祿（保羅，Paul）：羅馬的兩根支柱

羅馬教會的初期權威，很大程度來自兩位宗徒的遺骸：

伯多祿之墓位於今日**聖伯多祿大殿（St. Peter’s Basilica）**底下

保祿之墓位於城外聖保祿大殿（St. Paul Outside the Walls）

四世紀起，羅馬逐漸成為基督教世界的中心，其象徵力部分來自：

> 這裡安放著最重要的見證者的遺骸。

聖物因此也參與了早期基督教「中心形成」的歷史過程。

（2）聖海倫娜（Helena）尋找耶穌的十字架——政治與信仰的結合

羅馬皇帝君士坦丁（Constantine）受洗前後，其母海倫娜前往耶路撒冷朝聖。傳統敘述中，她在當地找回：

耶穌被釘的真十字架（True Cross）的一部分

一些屬於苦難器具的聖物

無論這些聖物是否真正可考，這段故事具有象徵性：

1. 基督教不再受迫害，而成為帝國合法宗教

2. 聖物成為信仰與政權連結的記憶符號

海倫娜的故事使十字架敬禮在整個歐洲大幅深化，也由此開啟後世「真十字架碎片」的流傳史。

（3）使徒（宗徒）大雅各伯（大雅各，James the Greater）：聖地牙哥的奇蹟與朝聖之路

傳統認為，宗徒（使徒）大雅各伯於耶路撒冷殉道後，其門徒將遺骸運往伊比利亞，安葬於加利西亞。

九世紀時被重新發現，於是：

**聖地牙哥主教座堂（Santiago de Compostela）**誕生

西歐最著名的朝聖路——Camino de Santiago（聖雅各伯之路）形成

這座聖物成為歐洲基督文化交流中心

直到今日，每年仍有數十萬人步行數百公里，只為抵達「雅各伯的墓」。

這是聖物在文化上的巨大力量。

（4）聖方濟沙勿略（St. Francis Xavier）：完整不朽遺體在印度果阿

十六世紀耶穌會傳教士沙勿略於東亞與印度傳道，死於上川島。遺體後被運至葡屬印度果阿，他的身體至今仍安放在：

果阿．聖方濟沙勿略大教堂（Basilica of Bom Jesus）

其屍身未腐（至少部分保存良好）的現象，使無數信徒前往朝聖。

這不是迷信，而是：

> 具體人、具體身體、具體使命的記號。

（5）第四次十字軍東征（1204）：聖物被掠奪的黑暗篇章

1204 年十字軍攻陷君士坦丁堡，掠奪聖索非亞大教堂與多座修院中的聖物。

當時流傳至西歐的包括：

聖十字架碎片

聖家族相關聖物

聖人遺骨

聖路加（Luke）遺骸部分（傳統說法）

這事件清楚展示：

聖物在中世紀不僅是宗教象徵，更具有政治、經濟與文化價值。

但同時，也正因這類事件過度泛濫，最終促使教會進行改革與規範。

（6）中世紀晚期與文藝復興：濫用與荒謬的例子

十五世紀後，聖物熱潮達到頂點。市場上甚至出現：

三個「施洗若翰的頭顱」

多片「十字架木頭」數量遠超可能

「聖母的母乳」「耶穌的襁褓」等奇異宣稱

法國某地聲稱擁有「聖約瑟（若瑟）的工具箱」

這些荒謬例子成為馬丁路德猛烈批判的目標之一。

事實上，天主教自己也承認：

> 聖物敬禮在某些時期確實被商業化與迷信化。

然而，這不是教義問題，而是「人的貪婪與愚昧」介入宗教後產生的扭曲。

（7）近代至當代：聖物巡展與信徒生命經驗

現代的聖物敬禮更加理性而慎重，例如：

聖比約神父（Padre Pio）遺體巡展

聖小德蘭（Therese of Lisieux）遺物巡展全球

若望保祿二世（John Paul II）血液聖物經常供信徒瞻禮

這些敬禮都不是迷信，而是：

具體人物的生命，激勵具體信徒的生命。

三、天主教如何護教：聖物不是偶像，而是人類學、神學與歷史的綜合傳統

（1）教會從未教導「敬拜聖物」

天主教神學區分：

崇拜（latria）：只獻給天主

尊敬（dulia）：敬聖人

特別尊敬（hyperdulia）：只有聖母

敬禮聖物（veneration of relics）：尊重上主如何在聖人的身體上作工

聖物敬禮的焦點不是骨頭，而是：

> 上主在這個人身上完成的恩典與見證。

（2）特倫多大公會議（1545–1563）強力改革

為應對濫用，教會做了三項重大改革：

1. 嚴格禁止買賣聖物

2. 所有聖物須有真實性來源證明（authentica）

3. 禁止虛構聖人與虛構聖物

這些改革至今仍有效。

（3）現代教會的規範：慎重、文獻化、透明

今日教會對聖物的處理十分嚴謹：

必須由教區或修會出具證明

有明確保存、遞送、瞻禮的規章

不得販賣，只能以象徵性費用作「盛器」交換

墓穴與遺骸考古需經教廷批准

因此，現代天主教的聖物敬禮，是「受規範的禮儀文化」，不是中世紀的混亂市場。

四、聖物敬禮的人類學意義：為何人類需要「具體」的信仰？

聖物的力量，並非源自超自然，而是源自「道成肉身」的信仰觀：

1. 基督教不是觀念宗教，而是身體宗教。

上帝以肉身降生，救恩透過具體血肉實現。

2. 聖人是具體的人：他們的遺骸講述具體的故事。

而非抽象的道德標語。

3. 苦難、死亡、殉道，都需要被具體記憶。

而聖物正是歷史的物證。

4. 朝聖不是迷信，而是身體參與的信仰。

聖雅各（雅各伯）之路正是如此。

換言之：

> 聖物是「道成肉身」的延伸，是信仰在歷史中的具體化。

這是一條跨越宗教、文化與人類學的深層需求。

結語：聖物與聖骷髏，是天主教深度歷史的一部分，不是表面的迷信

若只看到表象，人們會誤以為聖物敬禮是迷信；

如果深入理解，便會看見：

聖經的脈絡

殉道者血的歷史

人類文化對具體象徵的需求

聖人的生命如何激勵後代

教會如何面對濫用與改革

信仰如何在身體與歷史中留下印記

聖物敬禮像一條漫長的河，從新約源頭流出，以殉道者骨骸為礫，以沙勿略、海倫娜、雅各伯等人物為波濤，穿越君士坦丁堡、羅馬、果阿、聖地牙哥……

最終流入今日信徒的生命經驗之中。

它不是偶像崇拜，

不是迷信，

更不是歷史黑暗的象徵。

它是一段人與上主相遇的歷史，被保留下來，使後人得以觸摸信仰、記念見證、學習奉獻。