查爾斯•泰勒（Charles Taylor)《世俗時代》（A Secular Age) 評介

 【丁連財的神學與宗教研究論述】查爾斯•泰勒 (Charles Taylor)《世俗時代》（A Secular Age)評介

現代性的宗教寓言、信仰感知的轉向與意義場域的碎裂

一、導論：現代性最大問題不是「不信」，而是「信的方式被改寫」

Charles Taylor（查爾斯・泰勒）是當代哲學界最具份量的思想家之一，橫跨政治哲學、宗教哲學、現代性研究與社會理論。《世俗時代》（A Secular Age, 2007）是其思想成熟期的巨著，被譽為二十一世紀研究宗教與現代性最重要的經典之一。

傳統「世俗化理論（secularization theory）」主張：

> 現代化 → 科學興起 → 宗教式微

這一論述由 Max Weber、Émile Durkheim、Peter Berger 等人（後者後期已反悔而承認世俗化並未導致宗教衰弱或滅亡，靈恩派/五旬節教派的大興旺就是證明）主導了二十世紀。

Taylor 則徹底推翻此圖像，指出：

> 現代性不是宗教消失，而是宗教「可能性的條件」發生劇烈變化。

也就是說：

人不是不再相信上帝

而是 信仰不再是社會自然而然的背景，而成為個人的選項

信仰的可行性條件（conditions of belief）被改寫

Taylor 的核心命題在於「信仰有了競爭者」，而不是「信仰消失」。

這種診斷比我們常見的「宗教衰退」論法深刻、精準而多層。也因此，《世俗時代》不是講「宗教史」，而是講：

> 人類意義感、超越向度、可居住世界（habitable world）如何從中世紀走到當代？

我們如何從一个“很難不信神”的世界，變成今天“一個很難信神”的世界？

這是泰勒用 900 頁大書要回答的問題。

二、三種「世俗」（three senses of the secular）：對論辯框架的重新定義

Taylor 一開始就指出，世俗（secular）不是單一概念，而有三種不同的意涵。

Secular 1：去宗教化（de-religionization）的社會空間

這是最普遍的理解：

學校、法院、政府等空間不再由宗教掌權。

Secular 2：宗教參與度（信仰與實踐）下降（decline of belief and practice）

意即：去教會化、祈禱減少、神職人員影響力下降。

Secular 3：信仰條件改變（conditions of belief）——泰勒真正要討論的核心

即：

> 信上帝不再是「唯一合理」或「自然不言自明」的選項。

而是眾多選項之一。

這第三種「世俗」才是泰勒的主戰場。

他指出：

中世紀：不可能不信上帝，不信是難以想像的（impossible not to believe）

現代：信仰脆弱，信上帝變得難以持守（fragile to believe）

問題不在於宗教是否消失，而在於：

> 現代人無法再直觀地感到自己活在一個「充滿上帝的世界」。

世界的感知結構被改寫了。

三、「被隔絕封閉的人」（buffered self）興起：現代人的心理結構革命

本書最具思想創意的部分之一，是泰勒提出的兩種自我結構：

1. 多孔而可滲透的自我（porous self）：中世紀人

自我與世界流動相連

天使、惡魔、靈界、祝福、詛咒皆可能影響生活

世界是「充滿魅趣魅惑的世界」（enchanted world）

2. 被封閉的自我（buffered self）：現代人

自我與世界之間有一道心理邊界

內在是「我」，外在是物質世界

沒有靈力的滲透

世界「祛魅」（disenchanted），僅剩自然因果

泰勒指出：

> 現代性的核爆是：心靈結構改變，而非宗教「消失」。

現代人得以「不信」，不是因為宗教證據不夠，而是因為：

我們再也感受不到世界是神祇與靈力的場域

我們的自我結構已封閉

意義與超越再也不是自然而然的感覺

信仰變成一種「選擇」而非無所不在的「空氣」。

四、內在框架（immanent frame）：現代性的隱形牢籠

泰勒指出，即便現代人相信上帝，也活在一個「內在框架」（immanent frame）中，此框架具有三種特徵：

1. 自然化世界（naturalized world）：

世界以科學、因果、歷史力量解釋，不再以上帝意志理解。

2. 自我自足，自我主體化（self-sufficiency of the self）：

道德、意義不再仰賴超越，而是由個人創造。

3. 超越被邊緣化（marginalization of transcendence）：

超越不再是世界中心，而成為個人偏好。

但泰勒指出：

> 內在框架不是一組科學事實，而是一種哲學決定，是現代性的無意識信仰。

這框架限制我們，使現代人即便想要信上帝，也會感到：

世界太封閉，世界與自我之間有道高牆

心靈太自給自足

超越變得“不合理”

這是「世俗時代」的核心悲劇。

五、道德敘事與道德想像的轉向（moral narratives）：從榮耀上帝到完善自我

泰勒細緻描繪道德結構如何改變——從「以神為中心」變成「以人為中心」。

**中世紀的道德想像：

生命目的 = 參與上帝的秩序（participation in the divine order）**

生命以上帝為中心

善 = 依循被創造的秩序

自我是嵌入於教會與世界的（embedded self）

**現代的道德想像：

生命目的 = 自我實現（self-fulfillment）**

個人優先（priority of the individual）

人成為道德的來源

自我從共同體抽離（disembedded self）

這不是「人變壞」，而是：

> 人類形上想像被根本性重新配置。

六、現代性的「交叉壓力」（cross pressures）：懷疑與渴望並存

泰勒指出當代人心靈的最深狀態：

> 現代人既難以信上帝，也難以不信上帝。

這就是他所謂的「交叉壓力」（cross pressures）：

科學世界觀 → 使人難以信

內在空虛、意義裂解 → 使人難以不信

世俗世界的平淡（flatness）

道德感的碎裂（moral fragilization）

深度渴望（longing）不斷湧現

因此：

現代無神論不是冷靜的

宗教信仰也不是自明的

兩者都在壓力中前行。

七、敘事史學：從宗教改革運動到人文主義興起的意外後果

泰勒的歷史敘述極具洞見。他指出：

> 現代世俗化不是啟蒙運動的陰謀，而是基督教內部改革的意外後果（unintended consequences）。

尤其是宗教改革（Reformation）與晚期天主教的反宗教改革（Counter-Reformation）：

推出更內在、更道德化的信仰

打擊魔法性（對聖物、聖地、朝聖的相信）

強調良心與內心純潔

鼓勵人人閱讀聖經與個人敬虔

這些改革的結果是：

> 拆除一個「充滿魅力的世界」

但給予人一個「內在道德的個體」。

諷刺的是：

去魅化（disenchantment） → 打開了自然主義

對個人良心的強調 → 打開了自我中心主義

反對聖像 → 促成現代自主

泰勒的結論令人震撼：

> 現代世俗化不是反宗教，而是源於基督教的內在邏輯。

八、泰勒論世俗化的反轉：不是衰敗，而是「多元滿溢」

泰勒反對將現代性視為悲劇。他指出：「多元性」是現代性的禮物。

他認為：

現代人可以自由信上帝

也可以自由不信

各種生命型態共存

沒有任何權威可以壟斷意義

但他也承認：

多元性導致焦慮與裂解

精神疾病增加

意義感崩壞

個體壓力巨大

現代性是一個「生活型態與生命意義有太多選擇的危機」。

九、泰勒的神學與哲學位置：對自由派與福音派的雙重批判

對自由派神學的批評

自由派認為宗教應該：

合乎理性

合乎當代價值

以道德為中心

泰勒認為這種宗教的超越性太薄弱（thin transcendence），失去超越的力量。

對福音派的批評

福音派常：

把「世俗」理解成道德墮落

把信仰當成命令，而非生命圖像

忽略信仰可行性的文化條件

泰勒認為福音派不了解：

> 現代人不是「不願意信」，

而是「無法像以前那樣信」。

宗教需要重建深層意義場域。

十、評價：優點與限制

（一）主要貢獻

1. 重新定義世俗化，超越了宗派衰敗論與進步論。

2. 提出信仰「條件」的哲學探討（conditions of belief）。

3. 精準描述現代人心靈結構：交叉壓力。

4. 提供宗教研究跨哲學、歷史、社會學的整合架構。

5. 揭露現代性不是單一路線，而是多元敘事。

（二）可能的限制

1. 書寫太長，過度敘事，缺乏系統性架構。

2. 缺少對非西方宗教（佛教、伊斯蘭、儒教）發展的比較。

3. 少談科技、資本主義與當代媒體的巨大影響。

4. 對「內在框架」的解構仍太理論化。

5. 對教會應該如何回應世俗化的具體指示與建議不足。

十一、結語：在世俗時代尋找心靈可居住世界

泰勒的最深層結論是：

> 世俗不是宗教的死亡，而是宗教可能性的改變。

在此新時代：

信仰不再自動

超越不再容易

意義需要重新建造

自我在懷疑與渴望中拉扯

現代人不再生活在「一個」世界，而是生活在多重意義世界的交會處。

泰勒試圖讓我們看見：

> 信仰不是失落，而是變得更複雜、更脆弱，也更真實。

世俗時代不是終點，而是宗教想像力重新展開的起點。