田立克（Paul Tillich）《信仰的動力》（Dynamics of Faith）評介

 【丁連財的神學與宗教研究論述】田立克（Paul Tillich）《信仰的動力》（Dynamics of Faith）評介

前言：書籍背景與田立克生平

**Paul Tillich（田立克，1886–1965）**是德裔美籍神學家，20世紀最具影響力的存在主義神學家之一。他的思想融合了德國哲學傳統與新教神學，並深受海德格（Martin Heidegger）、卡西爾（Ernst Cassirer）等哲學家的存在主義與文化哲學影響。

田立克1886年出生於德國萊比錫（Leipzig, Germany），在柏林、海德堡接受神學與哲學教育。1933年納粹掌權後，他因政治與宗教迫害離開德國，最終定居美國，先後任教於芝加哥大學、哈佛大學及康乃爾大學，並在美國完成其學術巔峰著作。

1957年，田立克出版了《信仰的動力》（英文原名 Dynamics of Faith），試圖回答一個核心問題：

> 什麼是信仰（faith / Glaube）？它如何在人類存在的終極困境中發揮作用？

這本書的目標並非僅僅探討宗教教條，而是從存在主義視角，將信仰視為人類面對死亡、孤立、虛無與罪等存在危機時的終極關懷（ultimate concern / letztes Anliegen）。

一、信仰的概念與理論基礎

1. 信仰（Faith / Glaube）的本質

田立克認為，信仰的本質不是對教義或倫理規範的理性認同，而是一種全然投入（total surrender），即個體將生命、存在、價值與意義投注於某個終極關懷（ultimate concern / letztes Anliegen）。信仰具有三個核心特徵：

1. 終極性（Ultimate / Ultimate Concern）：信仰所關注的對象超越日常與世俗，代表生命的最終價值或目標。

2. 全然投入（Total Surrender）：信仰不只是思想認同，而是存在層面的投入，涉及個體的意志、情感和行動。

3. 不可證明性（Non-provable / Non-demonstrable）：信仰無法完全依靠理性或實證證明，它是一種存在決定（existential decision）。

> 例如，基督教信仰中的上帝（God）即是田立克所說的終極關懷；信徒對上帝的信任與生命投入不僅是思想上的接受，更是整個存在的投入。

2. 終極關懷（Ultimate Concern / Letztes Anliegen）

田立克提出「終極關懷」概念，強調信仰不是偶然的興趣或生活愛好，而是個人**生命存在中心（center of existence）**的投入。

終極關懷的特性包括：

不可替代性（Irreplaceable）：終極關懷無法由其他目標或價值取代。

全然投入（Total Commitment）：個體的行動、情感和思想均圍繞此投入展開。

存在性決定（Existential Decision）：信仰是一種面對生命的抉擇，而非社會壓力或習慣使然。

與其他學者的比較：

涂爾幹（Émile Durkheim）：信仰是社會功能的反映，用於維繫社會秩序。

奧托（Rudolf Otto）：信仰源於 numinous（非理性神聖感受 / Numinous experience），重視個人情感。

田立克（Tillich）：信仰源於存在的終極承諾，兼顧理性與存在危機的處理。

3. 存在焦慮（Existential Anxiety / Angst）與信仰勇氣

田立克借用存在主義概念，指出信仰與存在焦慮密切相關。人類面對死亡、孤立、罪、虛無等時會產生焦慮（existential anxiety / Angst）。信仰的功能在於提供勇氣（courage / Mut）：

勇氣非逃避：這種勇氣不是迴避生命困境，而是以信仰直面生命的有限性和不確定性。

存在的勇氣（Courage to Be / Mut zum Sein）：信仰使人能承認自身存在，即使面對終極的不安。

4. 理性與信仰（Reason vs Faith）

田立克強調：

理性（Reason / Vernunft）：能分析事物，但無法解決生命終極問題。

信仰（Faith / Glaube）：超越理性，是存在層面的決定。

理性與信仰互補，但不可混淆，過度理性化會削弱信仰深度。

5. 信仰與宗教表達（Faith vs Religion）

宗教（Religion）：信仰的文化與社會表達，如教義、禮儀、組織。

信仰（Faith / Glaube）：個體存在層面的投入，不依賴宗教形式。

因此，即使不隸屬任何宗教，個人仍可擁有信仰，例如哲學理念或生活理想。

二、理論脈絡與學術方法

田立克的研究方法兼顧哲學、心理與宗教學：

1. 存在主義神學（Existentialist Theology）：信仰被視為存在結構的一部分，與存在焦慮及生命抉擇密不可分。

2. 現象學描述（Phenomenology of Faith）：觀察信仰在個體心理與行動中的實際表現，而非僅依據教條或倫理規範。

3. 跨宗教比較（Comparative Religions）：信仰超越宗教形式，田立克分析基督教與非宗教哲學中的終極關懷。

三、理論貢獻

1. 信仰核心化為終極關懷：明確區分信仰、倫理與社會功能，提供概念精準性。

2. 存在焦慮與信仰勇氣連結：將心理學與哲學融入信仰研究，使理論更具深度。

3. 理性與宗教形式分離：凸顯個體層面自主性，信仰不必依賴教條或儀式。

4. 啟發後世存在主義神學與心理神學：影響宗教教育、心理神學及跨文化研究。

四、批評

A. 理論抽象化與哲學化過度

「終極關懷」概念過於抽象，難以實證研究操作或量化分析。對社會學、心理學研究者而言，其社會功能與歷史脈絡被忽略。

B. 信仰普遍化與宗教特殊性削弱

田立克將信仰概念普遍化，使各宗教具體神學與文化特徵被淡化。對研究特定宗教，如佛教或伊斯蘭教，可能不足以解釋其獨特教義與儀式意義。

C. 社會文化與歷史脈絡缺失

相比涂爾幹或歷史宗教學，田立克忽略信仰在社會整合、文化傳承及政治制度中的作用。這限制了其跨文化適用性。

D. 心理假設過於普遍

田立克認為死亡焦慮、孤立感為普遍人類心理，但不同文化對死亡與孤立的理解及應對策略差異很大，使其理論有文化侷限。

五、結論

田立克的《信仰的動力》將信仰視為個體對終極關懷的全然投入，並與理性、宗教形式及倫理分離。他將信仰與存在焦慮（existential anxiety）及勇氣（courage to be）緊密連結，提供心理與哲學層面的信仰分析框架。

然而，其理論抽象、忽略社會文化脈絡、跨文化限制明顯，需要與社會學、歷史學及心理學實證研究結合，才能完整理解信仰現象。

總體而言，《信仰的動力》是一部將信仰哲學化、存在化的經典著作，對後世存在主義神學、心理神學及宗教教育研究具有持久啟發意義。