威廉•詹姆斯 （William James）《宗教經驗之種種》評介

 【丁連財的神學與宗教研究論述】威廉•詹姆斯 （William James）《宗教經驗之種種》（The Varieties of Religious Experience）評介

William James (1842–1910) 的《宗教經驗之種種》（1902）常被視為心理學界、宗教研究界的經典。他將宗教看作個人「經驗」的形式，而非教義、儀式或制度，並從心理學與實用主義哲學的角度分析宗教心靈現象。其研究開啟了宗教心理學（psychology of religion）的重要取向，但也引發重大爭議。

以下分為兩部分：

（一）詹姆斯的核心內容介紹

（二）主要反駁與批判

一、威廉·詹姆斯的核心思想介紹

1. 宗教的定義：個人化、經驗化

詹姆斯著名的定義：

> 宗教是個人於孤獨中，與他認為神聖者（the Divine）的相遇（encounter）而建立的個人關係。

他刻意排除：

教會制度

儀式與集體宗教生活

教義、神學與傳統權威

→ 宗教在詹姆斯那裡是一種 內在、個體化、情感性的經驗現象。

2. 方法論：現象學式心理學

他採用「內省資料」與「名人見證」：

宗教家書信（例如托爾斯泰、惠斯曼【Walt Whitman】、福克斯等【John Fox】）

神秘主義者的自述

病理或心理危機者的經驗

個案研究

詹姆斯不從神學上（上帝是否真實）出發，而從 心理功能 來理解宗教經驗的價值。

3. 宗教經驗的兩大類型

（1） 健康心靈型（The Religion of Healthy-mindedness）

特徵：

樂觀

相信宇宙友善

罪惡感輕弱

詹姆斯舉例：

美國新思維運動（New Thought）

溫和的基督教虔敬傳統

（2） 病態靈魂型（The Sick Soul）

特徵：

強烈罪惡感

內在破碎

自我厭棄

透過「第二次出生」（重生）獲得恩典

詹姆斯認為後者更能觸及宗教的深層。

4. 神秘主義與皈依（Conversion）

詹姆斯認為神秘主義者的經驗具四大特徵：

1. 不可言說性（Ineffability）

2. 直覺性（Noetic quality）：帶有知識感。「彷彿直接獲得了深刻真理或知識」**這種性質的經驗或事物，都可以稱為 Noetic。

3. 瞬間性（Transiency）

4. 消極受動性（Passivity）

他把皈依解釋為「潛意識力量」或「心理整合」的突破，而不是神學上「聖靈重生」。

5. 實用主義的結論：宗教的真理取決於「效果」

詹姆斯的名言：

> 有效用的就是真實（what is true is what works）。

若宗教經驗能使人：

道德提升

心靈整合

更健全

生活更有意義

那麼宗教就是真的——至少在功能意義上是真。

換言之：

宗教是否客觀真實並不重要；其效果才是宗教成立的理由。

二、對詹姆斯的主要批評

下面將從 宗教哲學、神學、社會學與現代心理學 各面進行反駁。

批評一：詹姆斯把宗教化約為「心理經驗」，消解了宗教的公共性與制度性

詹姆斯過度強調「個人與上帝的孤獨關係」，忽略：

禮儀與儀式（如彌撒、主日、齋戒）

聖經、傳統、教會權威

信仰群體的倫理秩序

社會性、集體性宗教行為

神學家（如涂爾幹 Émile Durkheim）甚至提出反擊：

> 宗教從來不是個人事件，而是社會事實（social fact）。

詹姆斯的理論忽略宗教的結構、制度、歷史與教義建構，是一種「過度心理化」。

批評二：詹姆斯忽略宗教經驗的「真值問題」

詹姆斯的實用主義只問：

> 宗教是否有效？

但神學家與宗教哲學家要問的是：

> 宗教是否為真？

上帝是否真實存在？

神秘經驗是否指向客觀實在？

詹姆斯刻意避免形上學，但這導致：

宗教變成心理治療

神成為「我需要的一種想像」

皈依遭解釋為心理整合，而非神的召喚

宗教經驗失去真理地位，只剩主觀狀態

例如，威廉·奧爾斯頓（William Alston）就批評詹姆斯：

> 若宗教經驗不能指向真實的神，只是心理感受，那宗教便無從判斷真假。

詹姆斯的結論在哲學上不具備「真理論證力」。

批評三：詹姆斯偏重「異常心理」資料，破壞普遍性

詹姆斯大量使用：

退縮症患者

憂鬱症者

強烈罪惡感的個案

極端神秘主義者

其選樣偏差（sample bias）非常嚴重。

宗教經驗不等於：

病理性痛苦

神經質性皈依

異常心理危機

這種選樣導致詹姆斯過度強調「危機—皈依」模式，而忽略：

平穩的宗教養成

日常虔敬

群體宗教生活

聖禮與儀式

他的樣本無法代表宗教本身。

批評四：神秘經驗之四特徵太籠統，不能成為普世性宗教標準

神秘主義的四特徵（不可言說性、直覺性、瞬間性、受動性）

→ 在印度教、佛教、基督教、伊斯蘭、甚至吸毒經驗中都可找到。

因此，哲學家批判說：

> 詹姆斯給出的是「意識狀態心理學」，不是宗教本質。

例如 H. D. Lewis 批判：

> 把宗教經驗視為「特殊意識狀態」是混淆宗教與心理生理現象。

他的理論無法區分：

真正的宗教經驗

藥物誘發的錯覺

精神疾病的異常感覺

詹姆斯把它們全放一起，造成理論模糊化。

批評五：實用主義的「真理＝有效」具有危險的滑坡

若宗教價值只看「效果」，可能導致：

邪教領袖也能說：

「我的教讓人覺得幸福，所以是真的。」

納粹的「德意志神祕體驗」也可說有效。

假靈恩運動中「情緒高昂」可被當作真理。

詹姆斯的實用主義缺乏真理判準，失去區分：

真假宗教

啟示與幻覺

救恩與操控

神聖與病態

基督宗教神學尤其不能接受這點。

批評六：詹姆斯否定「恩典論」與「聖靈論」的本體性

詹姆斯對皈依的描述把：

聖靈感動 → 潛意識力量

重生 → 心理統整

恩典 → 心靈彈性恢復

聖化 → 性格改善

→ 全部心理化。

這等於把神學經驗「去神化」「去超自然化」（de-supernaturalize）。

對於 pneumatology（聖靈論）而言，詹姆斯是典型的「自然主義解釋」。

多位神學家批判：

> 他把聖靈當作一種治療性心理現象，而非三位一體中真正的一位。

整體評價：詹姆斯的貢獻與局限

貢獻

開創宗教心理學的經典框架

以現象學方式呈現宗教內在經驗

提供宗教現象的「功能性理解」

強調宗教對個人生命的意義與力量

局限與批評總結

把宗教化約為心理學，忽略啟示、真理與制度性

否定宗教經驗的客觀性與超自然性

過度依賴異常個案，缺乏普遍代表性

神秘主義定義過度寬鬆

實用主義真理觀無法支持宗教的真值判斷

破壞了聖靈論、恩典論、皈依論的神學本體論