英格瑪．博格曼（Ingmar Bergman）：宗教與靈魂黑夜的電影詩人

 【丁連財的神學與宗教研究論述】英格瑪．博格曼（Ingmar Bergman）：宗教與靈魂黑夜的電影詩人

英格瑪．博格曼（Ingmar Bergman，1918–2007）是電影史上最重要的思想型導演之一。他的一生與創作深深縈繞著幾個核心詞彙：上帝、罪、孤獨、沉默、愛、內在審判。

他的電影不是講道，而是存在的焦慮；不是宗教宣傳，而是靈魂的辯論。

他成長於瑞典路德宗牧師家庭，父親嚴厲、懲戒頻繁，把宗教視為紀律與規範。這種帶有恐懼的宗教經驗形塑博格曼的一生，使得他的作品充滿：

—對上帝存在與否的追問

—對罪的焦慮與羞恥

—對死亡的逼視

—對愛的渴望與無力

—對人是否被拋在無神世界的質疑

這些主題在他 1950–1960 年代的作品中特別集中，因此被視為「博格曼宗教三部曲與前後篇」：

《第七封印》、《處女之泉》、《如在鏡中》、《冬日之光》、《沉默》。

一、《第七封印》（The Seventh Seal, 1957）——與死亡下棋，尋求上帝的沉默之答

中世紀歐洲因黑死病肆虐而陷入恐懼與混亂。十字軍騎士布洛克（Antonius Block）在歷經漫長的聖地征戰後回到瑞典，卻看見瘟疫毀城、社會崩潰。他踏上回家的路，忽然遇到一個披著黑斗篷的男人——「死亡」本尊。

死亡告訴他，他的時刻到了。

布洛克沒有立刻屈服，而是提出要與死亡下一場棋，藉此延長生命，以便在死前找到一個最重要的答案：

上帝真的存在嗎？還是世界只是人類的荒謬舞台？

在旅途中，布洛克遇見：

—被教會誣指為女巫、遭折磨的少女

—為罪惡感所吞噬的士兵

—被宗教狂熱牽引的苦行團（鞭笞者）

—嘲弄宗教荒謬的藝伎與馬戲團夫婦

其中，他與馬戲團的善良夫婦展開短暫而溫暖的相遇。他坐在草地上，喝著鮮奶、吃著草莓，感受生命的美。這一刻被視為整部電影的重要象徵：

信仰不再是教條，而是生活中微小卻真實的愛。

最終，棋局結束，死亡戰勝。

騎士與他的同伴在天際形成一列剪影，被帶往未知的終末。

而被騎士暗中救下的馬戲團夫婦則平安倖存。

宗教主題：

—上帝的沉默

—瘟疫中的末日神學

—宗教狂熱與信仰之間的界線

—善（愛）是否比宗教知識更接近神

二、《處女之泉》（The Virgin Spring, 1960）——罪、復仇與赦免的悖論

故事發生於中世紀瑞典的一座莊園。基督徒地主托瑞（Töre）與妻子英格麗（Märeta）育有一名心愛的獨生女卡琳（Karin），她純潔、美麗、備受保護。某日，她受命帶著蠟燭前往教堂獻祭。

與她同行的農家少女英格麗因嫉妒卡琳的美貌與被疼愛而懷怨，途中故意離她而去，只留卡琳單獨前行。

卡琳遇到三名流浪者：兩名男子與一位小男孩。

他們起初表現得很無害，但在得知卡琳帶著食物與貴重蠟燭後，意圖不軌。

女孩無助求救，被兩名男子殘忍地侵犯並殺害。小男孩驚恐萬分，但無力阻止。

三人將卡琳的屍體丟入森林後漫無目的地走到附近的村莊，竟意外投宿在托瑞家。托瑞和妻子認出卡琳的衣物後，痛苦崩潰。

托瑞決定報仇。他洗淨身體，燃起巨大的憤怒與罪意——

復仇是罪嗎？還是神給予父親的責任？

他一一殺死兩名凶手，其中小男孩因害怕與罪疚而倖免。

翌日，托瑞等人找到女兒的屍體。當他們要將屍體抱回家時，屍體所在之地泉水湧現，清澈如晶。

托瑞跪地痛哭，向上帝懺悔並立誓建造一座教堂。他痛悔自己的手染血，可又無法否認復仇來得那麼自然。

宗教主題：

—復仇 vs. 饒恕

—罪的複雜性：人的憤怒是否合理？

—神蹟的曖昧：泉水湧出究竟象徵什麼？

—基督信仰中的「正義」與「慈悲」的矛盾

此片被視為博格曼最直接討論基督教倫理的一部作品。

三、《如在鏡中》（Through a Glass Darkly, 1961）——精神疾患與扭曲的神影像

劇情更長版：

故事在一座孤島上展開。精神病女子卡琳（Karin）結束療養院治療，被家人帶到海島休養。她的父親、大夫丈夫、以及少年弟弟與她同住。

卡琳患有精神分裂症，她的幻覺愈來愈強烈。在她的世界裡，有某種「神」的存在正逐漸靠近她。她感覺到祂從牆壁後面呼喚她。

父親是一位作家，但對女兒的折磨無能為力。他把女兒的病當成創作素材，引來卡琳更多崩潰。

弟弟對成長、慾望、罪與孤獨充滿恐懼。他愛姐姐，卻不懂她的世界。

丈夫試著治療她，但醫療與愛都變得薄弱而無效。

高潮來臨時：

卡琳告訴父親，她終於見到「神」降臨了。

但祂不是慈愛的上帝，而是一只巨大、醜陋可怖的蜘蛛。

牠欲撲向她、侵犯她。

卡琳崩潰，徹底失控，被送回療養院。

電影最後，父親對兒子說：「上帝是愛。」

但電影整體已讓觀眾清楚：這句話是人用來安慰自己的，而非信仰的結論。

宗教主題：

—精神疾病將「神」轉為恐懼的象形

—父親即上帝？還是兩者都沉默？

—上帝若不說話，人就用恐懼創造神

四、《冬日之光》（Winter Light, 1963）——上帝真正沉默時，牧師如何活下去？

一間位於瑞典鄉村的小教堂，冬日寒冷、陰鬱。牧師湯瑪斯（Tomas）剛為亡妻舉行喪禮，整個人失去光與信心。他依然主持禮拜，但信仰已空洞。

某日，一位憂鬱的漁夫來求助。他因核子威脅與世界末日的恐懼而驚慌。他希望牧師給予安慰。

牧師嘗試安慰，但他內心虛空。

他竟向漁夫坦白：「上帝沉默了。我也找不到祂。」

漁夫後來自殺。

牧師愈陷愈深地指責自己，卻又找不到力量相信上帝。更糟的是，他對愛他的女子感到厭惡，她想安慰他、陪伴他，但他用殘酷的話將她推開，彷彿她的愛象徵著上帝缺席後人們能提供的慰藉，但他拒絕接受。

高潮：

即使信仰崩解、教堂只剩一個會友，他仍舉行禮拜。他的聲音微弱、蒼白，但他依然重複那些聖經與禮儀語句。

這是一種極深的象徵：

當上帝沉默時，人是否仍能活出信仰？

宗教主題：

—牧師的信仰崩潰

—神學中的「上帝沉默」議題

—宗教制度與個人信心的斷裂

—人在無神世界中仍渴望秩序與意義

五、《沉默》（The Silence, 1963）——上帝缺席後的人類情感荒原

兩姊妹（艾絲特與安娜）與安娜的幼子在戰爭邊境的一間陌生城市酒店落腳。

語言不通、環境壓抑，整座城市彷彿在死亡之前。

姐姐艾絲特是知識型、語言能力強，卻染病且內心冷漠。妹妹安娜渴望肉體與愛，卻幾乎無法與姐姐交談，兩人長年積怨。

整部片幾乎沒有宗教語言，但其象徵性極高：

—上帝消失

—語言失效

—家庭關係破碎

—人類情感無法連結

—慾望成為僅存的本能

艾絲特用理性武裝自己，但她快死了。

安娜用肉體尋找溫度，但她仍孤獨。

小男孩在走廊中遇到一群小丑般的表演者——象徵人類在荒謬世界中的生存姿態。

結尾，艾絲特留下用當地語言寫的字條給男孩，希望他記住自己。

這是最後僅存的「語言」。

人在無神世界，唯一能留下的，就是彼此之間脆弱的訊號。

宗教主題：

—上帝徹底缺席

—信仰消失後的人類情感困境

—語言與關係的破碎