分論九：贖罪論與「神聖暴力」的問題

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論九：贖罪論與「神聖暴力」的問題

一、問題的真正核心：不是暴力，而是「被正當化的暴力」

在現代語境中，對基督教贖罪論最深層、也最難迴避的質疑，並不只是「上帝是否使用暴力」，而是：

暴力是否因為被納入神學敘事，而獲得了終極正當性？

十字架若被理解為「必要的犧牲」「必須流血的代價」「神公義不可撤回的要求」，那麼暴力便不只是歷史事件，而是被提升為救贖機制的一部分。

這正是「神聖暴力」問題的核心：

不是人類偶然施暴，而是神的拯救計畫是否內建暴力邏輯。

二、刑罰替代說：暴力的法庭化與制度化

刑罰替代說最容易暴露此問題。

其基本結構是：

罪必須被懲罰

神的公義要求刑罰被實施

基督代替罪人承受刑罰

神因此得以赦免

這套模型的困難不在於「替代」本身，而在於它預設：

不施加刑罰，公義便無法成立

於是，暴力不再是悲劇性的歷史結果，而是：

公義的執行手段

神治理世界的必要方式

對現代人而言，這直接引發倫理困惑：

若懲罰無辜者在任何人間司法體系中都被視為不義，

為何在神的司法中卻成為「最高的公義」？

刑罰替代說在邏輯上，極易使十字架成為神對暴力的最終背書。

三、滿足說：榮譽秩序下的「必要犧牲」

滿足說表面上比刑罰替代說溫和，因為它談的是「秩序」與「尊嚴」，而非直接的刑罰。

然而，其深層結構仍是：

神的尊嚴被冒犯

冒犯必須被「補償」

人無力補償，只能由基督完成

問題在於，補償的方式仍然是死亡。

換言之，雖然語言從「刑罰」轉為「滿足」，但結論不變：

死亡被視為修復神—人關係的必要條件

這使十字架成為一種「神所接受、甚至要求的犧牲」。

對現代倫理而言，這仍然難以避免以下質疑：

為何全能的神無法以非暴力方式修復被冒犯的秩序？

為何流血仍被視為比饒恕更「合理」的修復機制？

四、基督勝利說：是否真的逃離暴力？

基督勝利說常被視為對「神聖暴力」問題的解方，因為它強調：

十字架是對邪惡權勢的揭露

是暴力的失敗，而非神的手段

然而，這一理論也並非完全免疫。

關鍵問題在於：

神是否「需要」暴力，才能揭露暴力的虛妄？

或者說，十字架是否仍被描述為「唯一有效的策略」？

若答案是肯定的，那麼暴力仍被保留為一種「必要的神學劇場」，即使其結局是勝利。

因此，基督勝利說確實削弱了神的暴力形象，但未必完全拆除暴力在救贖敘事中的功能性地位。

五、現代困惑的根源：倫理直覺與神學敘事的斷裂

對非信徒、自由思想者，甚至不少信徒而言，真正的困惑在於：

我們在倫理上拒絕暴力，但在神學上卻被要求讚美一次暴力死亡

當代社會努力限制：

死刑

酷刑

替罪處罰

但在講壇與神學中，卻仍反覆宣告：

一次無辜者的血，帶來永恆拯救

這種斷裂，正是許多現代人無法再「直觀接受」傳統贖罪論的原因。

六、未竟的問題（也是本分論的真正目的）

本分論並不急於給出解答，而是刻意停在問題前：

若十字架不應被理解為神聖暴力，它應如何被重新詮釋？

若拒絕以死亡作為救贖的必要條件，基督論是否仍然成立？

若神的公義不以懲罰為核心，那「公義」究竟是什麼？

這些問題，正是下一步神學必須面對的，而不能再被敬虔語言掩蓋。