個人如何在制度教會中實踐不確定信仰

 【丁連財的神學與宗教研究論述】個人如何在制度教會中實踐不確定信仰

這個問題本質上不是神學問題，而是生存與誠實如何同時成立的問題。

制度教會需要確定性來維持秩序，而不確定信仰則要求對有限性保持誠實；兩者的衝突無法消除，只能被智慧地承擔。

可以先給出一個總結性的判斷：

在制度教會中實踐不確定信仰，不是靠宣告立場，

而是靠調整語言、角色位置，以及你對「忠誠」的理解。

以下分層說明。

一、第一個現實前提：不要把存在誠實變成制度挑釁

制度教會不是為了承載存在論實驗而設計的。

因此，不確定信仰一旦以「揭穿」、「顛覆」、「糾正錯誤」的姿態出現，幾乎必然被視為威脅。

這並非因為制度一定邪惡，而是因為：

教會要照顧整體

而不確定信仰是個體性的、深層的

問題從來不是你想什麼，而是你在什麼位置、用什麼方式說。

二、最關鍵的策略：轉換語言層級，而不是轉換信仰內容

在制度教會中，語言形式比內容本身更敏感。

不可行的，是直接以命題方式挑戰體系，例如質疑某教義是否成立、指出聖經內在矛盾、或公開否定對上帝的傳統理解。

這類語言會被理解為對權威來源本身的否定。

相對可行的，是經驗式與倫理式語言，例如承認自己在經文前的困惑、詢問某信念對待他人的實際後果、或討論在「不知道」的情況下如何仍然敬畏。

制度教會往往能容忍「困惑的人」，

卻難以容忍「否定確定性本身的人」。

三、把忠誠從「解釋系統」轉向「實踐核心」

你不必忠於每一條教義敘述，

但你可以忠於一些更難替代的事：

不說謊

不用上帝的語言傷人

不把權威變成免責工具

在不確定中仍選擇善

制度教會其實高度依賴這樣的人，

只是很少在教義層面承認這一點。

倫理上的忠誠，往往比神學上的忠誠更深、也更不可或缺。

四、必須正視的結構事實：不同角色，承受不同程度的確定性壓力

在制度教會中，角色本身決定了你必須承擔多少「確定性表演」。

越接近象徵權威中心，確定性的要求就越高：

站在主日講台上，幾乎不允許長期的不確定

擔任牧職者，必須提供方向與安定感

教導、輔導、小組帶領者，容許有限度的開放與提問

純參與者，則承受最少的確定性壓力

這不是靈命高低的問題，

而是制度角色分工的結果。

若你選擇的位置越靠近權威象徵中心，你被要求的確定性就越高；

若你希望保留更多誠實空間，就必須自覺地選擇較低象徵權力的位置。

五、一種可持續的姿態：成為「問題的守門人」，而不是「答案的顛覆者」

在制度中，不確定信仰最有建設性的角色，往往不是提出終極挑戰的人，而是：

允許問題存在、不急著封口的人

為過早簡化提供緩衝的人

在群體中保留思考空間的人

這不是知識上的妥協，而是一種牧養倫理：

有些真理，不能一次說完；

有些問題，必須被暫時保留。

六、一個不可或缺的安排：保留制度之外的誠實空間

這一點極其重要。

若你試圖把所有誠實、所有懷疑、所有存在焦慮都壓在制度內部：

你要嘛被消耗殆盡

要嘛被視為問題人物而邊緣化

成熟的做法是雙軌：

在制度內，使用可承受的語言

在制度外，保留完全誠實的空間

這可以是一小群朋友、固定閱讀、或一段不必扮演角色的時間。

制度內生存，制度外呼吸。

七、你必須接受的一個現實代價

在制度教會中實踐不確定信仰，意味著：

你可能永遠不會成為核心領導

你可能經常被誤解為「信心不足」

你必須放棄「我來糾正大家」的誘惑

這不是失敗，

而是一種選擇——選擇良心完整，而非影響力最大。

八、《傳道書》式的結語

《傳道書》沒有推翻聖殿制度，

也沒有建立另一個宗教體系，

它只是站在體制邊緣，說出一句：

「我不知道，但我看見了。」

在制度教會中實踐不確定信仰，大致也是如此：

不拆毀殿

不粉飾牆

在裂縫處站立

最後一句話

不確定信仰在制度教會中，永遠是少數人的修行；

它的回報不是地位，而是良心的完整。