也許現代人無法再成為「得救者」，但仍可能成為跟隨者

 【丁連財的神學與宗教研究論述】也許現代人無法再成為「得救者」，但仍可能成為跟隨者

一、先承認現實：許多人其實已經「不再被得救」

對許多現代人而言，「得救」這個詞已經失去實質內容。

它所依賴的前提，一個個鬆動甚至崩解：

明確的來世圖像

可理解的審判機制

可接受的替罪或犧牲邏輯

一個會介入歷史、結算善惡的神

於是，「你得救了嗎？」這個問題，對不少人來說，不再是冒犯，而是空洞。

他們不是反對，而是無法對應。

更關鍵的是：

這並不只發生在非信徒身上，而是大量發生在教會內部。

二、「得救者」其實是一種神學角色，而非人類經驗

在系統神學中，「得救者」是一個高度理想化的角色：

清楚知道自己從哪裡被救出

明確知道自己將往哪裡去

能夠用正確語言描述救恩機制

但真實的人類經驗卻是：

信仰混雜懷疑

倫理充滿矛盾

對來世既渴望又無法確信

於是，「得救者」這個角色，越來越像是神學敘事需要的人物，而不是現代人能誠實扮演的身份。

三、耶穌呼召的，從來不是「得救者」

這是一個極其關鍵、卻常被遮蔽的事實：

耶穌在福音書中，從未呼召人成為「得救者」，而是呼召人成為「跟隨者」。

他說的是：

「來跟從我」（《馬可福音》1章17節）

「若有人要跟從我，就當捨己」（《馬可福音》8章34節）

他沒有說：

來理解我的救贖機制

來確認你的來世保障

「得救」是後來教會為了解釋十字架與復活所發展出的神學語言；

「跟隨」卻是耶穌在世時對人的直接要求。

四、得救導向的信仰，必然走向功利化

一旦信仰的核心是「得救」，幾件事幾乎不可避免：

信仰變成投資

道德變成條件

忍耐變成手段

耶穌變成工具

即便語言再屬靈，結構仍然是交換：

我這樣活，是為了那樣的結局。

而這正是現代人最本能排斥的地方——

不是因為他們不道德，而是因為他們看穿了交易結構。

五、「跟隨者」是一種沒有保證的身份

與「得救者」不同，「跟隨者」的特徵恰恰在於：

沒有成功保證

沒有來世契約

沒有道德紅利

跟隨耶穌，意味著：

你可能依然失敗

你可能被誤解

你可能在歷史中「一無所成」

這一點，耶穌其實說得非常清楚，只是後來被神學語言稀釋了。

《路加福音》14章28節，耶穌說：

「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」

這不是得救的邀請，而是風險揭露。

六、為何這對現代人反而更真實？

因為現代人的世界經驗，本來就是：

正義未必得勝

善良未必得報

歷史未必有結算

一個仍然要求人誠實、非暴力、不向權力妥協的耶穌，

反而比一個「保證結局」的救主更可信。

不是因為他能救你，

而是因為他不欺騙你。

七、教會最困難的轉向：從「保證者」變成「陪伴者」

若接受這個轉向，教會將必須面對一個極其不舒服的事實：

教會無法再保證得救

無法再用來世安慰今生的不義

無法再把倫理包裝成投資

教會只能成為一個地方：

讓人學習如何在沒有確定結局的世界中，活得不背叛良知。

這不是軟弱，而是極高難度的誠實。

八、結語：也許這正是信仰的第二次誕生

也許，現代人確實無法再成為「得救者」。

但那不必然意味著信仰的終結。

它可能意味著另一種開始：

不再追問「我會不會得救？」

而是追問：「在這樣的世界中，我要成為誰？」

若信仰仍有未來，那個未來恐怕不屬於確信無疑的人，

而屬於那些願意在不確定中，仍選擇跟隨的人。