教會查經班的風險：帶領者未受過釋經學與詮釋學訓練

 【丁連財的神學與宗教研究論述】教會查經班的風險：帶領者未受過釋經學與詮釋學訓練

一、兩段經文

1️⃣ 保羅：「你們要服從掌權的」

出處是 《羅馬書》13:1

「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。」

後面第 2–7 節，保羅進一步談到：

掌權者是「神的用人」

作惡的當懼怕

要納稅、尊敬、懼怕

👉 這段歷史上爭議極大、影響極深。

2️⃣ 阿摩司：「公平如大水滾滾，公義如江河滔滔」

出處是 《阿摩司書》5:24

「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」

上下文（第 21–23 節）更尖銳，直接否定宗教儀式：

「我厭惡你們的節期……你們的詩歌我也不聽。」

👉 阿摩司是對掌權者與宗教體制的正面譴責者。

二、為什麼同一本聖經，能「合理地」被讀成相反結論？

這正是釋經學與詮釋學缺席時必然發生的事。

（一）如果只做「字面查經」，不做釋經

查經班很容易得到這種結論：

羅馬書 13：

→ 聖經說要順服掌權者

→ 所以不論政府好壞，基督徒都該順服

阿摩司書 5：

→ 神要公平公義

→ 所以信仰必須對抗不義制度

兩個結論都「有經文支持」，但彼此衝突。

（二）釋經學會立刻逼你問的問題

1️⃣ 羅馬書 13 的歷史處境是什麼？

寫作時間：約主後 57 年

對象：羅馬城內的基督徒小群體

處境：

基督徒尚未被正式迫害

猶太暴動的政治張力正在升高

保羅最直接的關切是：

不要讓福音被誤認為顛覆性政治運動

👉 這不是一本「政治神學教科書」，而是一封危機管理式的牧函。

2️⃣ 羅馬書 13 是否是保羅政治神學的「全部」？

不是。

同一位保羅也說：

《使徒行傳》5:29（彼得與使徒的宣告）

「順從神，不順從人，是應當的。」

保羅本人多次：

違抗地方權柄

入獄

被視為社會秩序的麻煩人物

👉 羅馬書 13 不能被孤立、絕對化。

3️⃣ 阿摩司在對誰說話？

對象：北國以色列的王權、貴族、宗教中心

問題不是「百姓不守法」，而是：

富人壓迫窮人

法庭被操控

宗教成為粉飾太平的工具

👉 阿摩司不是在煽動街頭暴動，

而是在宣告：當權力系統本身背叛盟約時，它已失去神聖正當性。

三、核心問題：未受過訓練者帶領的查經「危險嗎」？

答案是：

是的，而且不是偶發風險，而是結構性風險。

三種最常見、也最危險的結果

1️⃣ 「順服主義型查經」

羅馬書 13 被讀成：

「基督徒不該抗議、不該質疑、不該對抗政權」

結果：

信仰成為維穩工具

教會習慣站在權力那一邊

👉 歷史例子：

納粹德國、南非種族隔離、拉丁美洲軍政府時期的教會

2️⃣ 「義憤動員型查經」

阿摩司被讀成：

「信仰必然等於政治抗爭」

結果：

經文只剩動員口號

神學深度被行動焦慮取代

👉 信仰容易被某一政治路線完全吞噬。

3️⃣ 最致命的一種：帶領者不知道自己正在做詮釋

他會說：

「我只是照聖經講。」

但實際上他在做的是：

選段

省略背景

強化某一結論

把自己的政治直覺「聖經化」

四、馬丁・路德・金恩為何能引用阿摩司，而不只是激情口號？

金恩不是只喊「公義如江河滔滔」，他做了三件事：

1️⃣ 他把阿摩司放在先知傳統中

— 公義先於秩序

— 法律必須回應道德

2️⃣ 他同時引用：

— 阿摩司

— 耶穌

— 奧古斯丁

— 阿奎那的「不義之法非法」

3️⃣ 他清楚區分：

合法（legal） ≠ 正義（just）

👉 這不是查經班隨口能做到的事。

五、小結

當聖經被交到缺乏釋經與詮釋訓練的人手中，

聖經不會因此變得無力，

反而會變得極度危險。

不是因為聖經邪惡，

而是因為聖經的權威太大，而帶領者沒有學會節制地使用它。

聖經文本本身並不會自動給出唯一且中立的結論，問題不在於經文「說了什麼」，而在於「誰在什麼處境下，帶著什麼前理解來讀」。

六、「當詮釋權下放：查經小組的結構性風險

羅馬書 13:1「在上有權柄的，人人當順服」

阿摩司書 5:24「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔」

兩段經文都在特定歷史處境中

單獨抽離使用，會導向彼此衝突的倫理結論

而查經班往往沒有工具處理這種張力，只能靠帶領者直覺。

七、建議

查經前先問釋經與詮釋問題：文本原意、歷史背景、當代前理解、個人偏見、與其他經文一致性

結合釋經分析與詮釋反思，承認解讀張力與多層次

即使一般信徒帶領查經班，也可減少偏差或誤導

總結 

聖經被交到缺乏訓練的人手中，本身不會變得無力，但權威可能被濫用。最安全方式，是釋經與詮釋結合，兼顧歷史、文本、當代應用及解讀張力。