功利化的宗教，與倫理消失的必然性——從布魯格曼《先知的想像力》出發的批判

 【丁連財的神學與宗教研究論述】功利化的宗教，與倫理消失的必然性——從布魯格曼《先知的想像力》出發的批判

一、問題不是「信徒道德敗壞」，而是信仰結構已經改變

當代宗教批判常常停留在一種過於簡單的說法：

信徒不夠虔誠、教會世俗化、人心敗壞。

但這類說法，在布魯格曼的視角中是錯置焦點的。

因為真正的問題不在於個人品格，而在於：

宗教本身已被重新定義為一種「功能性系統」。

也就是說，信仰不再被理解為：

對善惡的召喚

對生命方向的規範

對權力與慾望的限制

而是被理解為：

是否有效

是否帶來結果

是否解決問題

一旦信仰被如此理解，倫理的消失不是偏差，而是邏輯結果。

二、功利化宗教的本質：被管理的信仰現實

布魯格曼指出，帝國最成功的統治方式，不是壓迫，而是管理現實。

這一點，幾乎可以原封不動地套用在功利化宗教上。

在功利化宗教中，信仰呈現出以下特徵：

祝福被量化（成功、健康、財富、平安）

信仰被流程化（方法、步驟、操練）

上帝被工具化（達成目標的資源）

這種宗教運作方式，看似活潑、有效、貼近人心，

但它實際上做了一件極其關鍵的事：

它把信仰包裝成一個「沒有替代方案」的現實。

人們不再問：「這樣的信仰是否合乎善？」

只問：「這樣的信仰是否有用？」

這正是布魯格曼所說的

被管理的現實（managed reality）

在宗教場域中的翻版。

三、當宗教只剩「有效性」，倫理就成了多餘的噪音

倫理的本質，是設限。

倫理會說：

有些事不該做，即便有利

有些結果不能正當化手段

有些成功本身就是失敗

但功利化宗教無法容忍這些語言，因為：

它的核心問題只有一個：

「這是否帶來祝福？」

於是，倫理在這樣的信仰體系中，必然被邊緣化為：

個人修養

可有可無的品格訓練

不影響「結果」的附加選項

布魯格曼會說：

這不是偶然的道德滑坡，而是王權意識的宗教版本。

四、沒有哀悼的位置，就沒有倫理的位置

布魯格曼在《先知的想像力》中反覆強調：

哀悼是倫理的前提。

因為只有在願意為受害者哭泣的社群中，

「不該如此」這句話才有重量。

但功利化宗教系統，最害怕的正是哀悼。

它會告訴你：

別想負面的

要宣告得勝

要有信心

痛苦代表你還沒信對

結果是：

受害者被二度傷害

結構性不義被個人化

苦難被解釋為信心不足

在這樣的宗教中，

倫理不是被反對，而是被消音。

而一個不能為不義而哀悼的信仰，

必然也不會為不義設下界線。

五、功利化信仰為何能與犯罪行為共存？

台灣的例子極為關鍵：

詐欺犯向神許願：

若騙到十億，就奉獻十兩金牌。

在傳統倫理宗教中，這是一個荒謬到不需討論的例子。

但在功利化宗教中，它卻完全合邏輯。

因為在這種信仰框架裡：

問題不在於「你做了什麼」

而在於「你是否願意回饋神」

成功反而被視為神的認可

這正是布魯格曼所警告的後果：

當信仰失去先知想像力，

它就會為任何成功提供神學正當性。

不是信仰敗壞了犯罪者，

而是信仰結構已經不再具備否定犯罪的能力。

六、為什麼這樣的宗教對社會極其危險？

功利化宗教不只影響個人道德，

它還會深刻改變整個社會的倫理氣候。

因為它傳遞了一個訊息：

結果比過程重要

成功比正義重要

被祝福者自動取得道德優勢

這會導致：

強者被神學化

失敗者被道德化

不義被合理化為「上帝的計畫」

布魯格曼的語言是：

這正是帝國意識最完美的宗教形態。

七、先知的想像力，對功利化宗教意味著什麼？

從布魯格曼的角度來看，

真正的改革不是「讓宗教更有用」，

而是讓宗教重新變得危險。

危險在於：

它敢為受害者哀哭

它拒絕替成功加冕

它重新問「這是否善？」而非「是否有效？」

先知的想像力不是給人更好的交易條件，

而是直接質疑：

為什麼信仰會被理解成交易？

八、結論：功利化宗教不是「不夠神聖」，而是「太符合體制」

總結布魯格曼這套推理，套用在當代宗教現象上，結論其實非常冷酷：

功利化宗教之所以成功，

正是因為它完美地服務了現有秩序。

它讓人：

不再為不義而哭

不再為善惡而掙扎

不再想像另一種世界

而一個失去哀悼、失去倫理、失去想像力的信仰，

即使口中仍談上帝，

也已經不再具備先知性。