分論十二：若無來世，耶穌是否仍值得跟隨？

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十二：若無來世，耶穌是否仍值得跟隨？

一、把問題說清楚：我們究竟在跟隨誰？

在多數基督教敘事中，「跟隨耶穌」其實暗含一個交換結構：

今生忍耐

來世得償

現在失去

永恆補回

耶穌的教導之所以「可接受」，往往不是因為它合理，而是因為它暫時。

愛仇敵、捨己、背十字架之所以被宣講，是因為背後有一個補償機制。

因此，真正的問題不是「耶穌的倫理是否高尚」，而是：

若沒有來世，這套倫理是否仍然成立？

二、拿掉來世，福音是否瞬間崩解？

新約文本中，確實大量假設來世視角。

例如，耶穌在《馬太福音》5章10節說：

「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」

若天國不存在，這句話會發生什麼事？

它不再是安慰，而是殘酷的誤導。

因為為義受逼迫的人，真的只剩下逼迫。

保羅在《哥林多前書》15章19節甚至直言：

「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」

這句話其實是系統神學最不願被深讀的一節經文，因為它坦白承認：

若沒有來世，信仰在某種意義上是失敗的賭注。

三、耶穌倫理在無來世條件下，是否仍然合理？

讓我們誠實地測試。

在沒有來世的前提下：

愛仇敵，可能讓你一再受害

不報復，可能讓不義者持續得利

捨己，可能只是被體制榨乾

背十字架，沒有任何補償

這不是高尚，而是風險極高的生活方式。

從理性選擇的角度看，這是一套「不利生存」的倫理。

從演化論或功利主義看，它甚至是反直覺的。

那麼，為何仍有人被耶穌吸引？

四、也許耶穌從來不是在提供「合理選項」

這裡出現一個關鍵轉向：

也許耶穌從來就不是在提供一套「對你有利」的人生方案。

耶穌不是在說：

這樣活，你會過得比較好

而是在揭露：

世界本來就不是一個公平回報善良的地方

耶穌的倫理，若脫離來世補償，其實變得更加尖銳，也更加誠實：

它不承諾成功

不保證幸福

不確保正義得勝

它只問一個問題：

你願意成為哪一種人？

五、若無來世，耶穌的價值反而被去神聖化、去交易化

在無來世的條件下，耶穌不再是：

得救機制的中介

永生保證的鑰匙

而變成一個極端倫理的代表人物：

不以暴制暴

不以權力回應權力

不以成功定義價值

這使耶穌更接近：

甘地

蘇格拉底

馬丁．路德．金

但也因此更難被崇拜，因為他不再「有用」。

六、為什麼教會不能承受這個假設？

因為一旦承認「即使沒有來世，耶穌仍值得跟隨」，就意味著：

信仰不再是投資

救恩不再是報酬

教會不再能保證結果

這會使基督信仰從「得救宗教」轉為「危險倫理傳統」。

而制度化宗教，歷史上最不擅長的，正是這一點。

七、現代人的真實狀態：我們早已活在「彷彿沒有來世」

對許多現代信徒而言，事實上是：

來世信念模糊

審判語言象徵化

復活理解心理化

但倫理仍然留下來。

問題是：

我們是否敢承認，我們其實已經在「無來世版本」的基督信仰中生活？

八、結語：值得跟隨，是否必須有回報？

若無來世，耶穌是否仍值得跟隨？

也許唯一誠實的回答是：

只有在你願意接受「可能一無所獲」的前提下，他才真正值得跟隨。

否則，那不是跟隨，而是交易。

這不是對信仰的否定，而是對信仰動機的最終審問。