分論十：若沒有贖罪論，耶穌還剩下什麼？——一場不被允許提出的神學問題

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十：若沒有贖罪論，耶穌還剩下什麼？——一場不被允許提出的神學問題

一、真正的禁忌問題：耶穌是否被「功能化」了？

在多數教會語境中，「耶穌是誰？」這個問題表面上被反覆討論，實際上卻早已有標準答案。

但若我們誠實一點，會發現耶穌在系統神學中往往被簡化為一個功能集合：

為罪而死

完成救贖機制

使神得以赦免人

換句話說，耶穌被理解為：

一個「必要手段」，而非一個問題性存在

一旦拿掉贖罪論，恐懼立即浮現：

那耶穌還有什麼用？

他是否只是一位悲劇性的先知？

信仰是否瞬間失效？

這個恐懼本身，就說明了一件事：

耶穌早已被系統神學高度功能化。

二、歷史上的耶穌，並沒有傳講「贖罪理論」

這一點對神學生而言其實並不陌生，但在教會中幾乎不可明說：

歷史中的耶穌，從未講過任何完整的贖罪論。

在對觀福音中，耶穌反覆談論的是：

神的國（βασιλεία τοῦ θεοῦ, basileia tou theou）

倫理顛覆（愛仇敵、捨己、顛倒榮辱）

對宗教權力的尖銳批判

他並未說：

我的死將滿足神的公義

我的死將代替你們受刑

若我不死，你們便無法得救

這些語言，是復活後教會在理解失敗與死亡時所發展出的詮釋。

若這個事實令人不安，那不是因為它錯誤，而是因為它動搖了後設體系。

三、十字架：不是救贖機制，而是一次「不可接受的失敗」

若我們拒絕回到後來的神學包裝，十字架首先呈現的樣貌是：

彌賽亞未能帶來政治翻轉

神的國沒有如期降臨

耶穌死於羅馬刑具之下

從第一世紀猶太人的角度來看，這是一個徹底失敗的故事。

申命記的邏輯很清楚：

「被掛（在木頭上）的人是被咒詛的」（參《申命記》21章23節）

保羅在《加拉太書》3章13節也承認這一點「凡掛在木頭上都是被咒詛的」，只是試圖重新詮釋它。

問題是：

我們是否有勇氣承認，贖罪論本身正是為了「拯救這個失敗敘事」而誕生的？

四、若沒有贖罪論，復活還剩下什麼？

這裡才是最狠的地方。

對多數信徒而言，復活的邏輯是：

十字架完成救贖

復活證明其有效

但若十字架不是救贖機制，復活就失去了「驗證功能」。

那復活還能是什麼？

一種越來越多神學家不敢明說、卻私下承認的理解是：

復活不是神對贖罪成功的肯定，而是神拒絕接受這個世界的判決。

不是「他死得有價值」，

而是「這個世界殺錯了人」。

這樣的復活，對信仰而言其實更危險，因為它不再保證任何交換、補償或結算。

五、為什麼教會害怕這條路？

因為一旦如此理解：

信仰不再保證得救

十字架不再「有用」

耶穌不再解決問題，而是製造問題

而教會，歷史上最擅長做的事情之一，就是把問題轉化為答案。

贖罪論正是最成功的一次轉化：

把一次政治處刑，轉為神學必然

把一次失敗，轉為永恆勝利

把一個令人不安的人，轉為可被敬拜的機制中心

六、對現代人的真正邀請（不是安慰）

對現代人而言，也許真正誠實的狀態是：

無法再相信神需要血

無法再接受替罪邏輯

也無法假裝耶穌只是「象徵」

那麼，剩下的只有一個選項：

不是相信一個能解釋一切的耶穌，而是面對一個無法被解釋乾淨的耶穌。

這樣的耶穌：

不保證拯救

不提供安全感

不替你完成交換

卻逼迫人重新思考：

權力

暴力

信仰與倫理

忠誠是否值得付出生命代價

七、結語：也許信仰的崩解，是神學誠實的開始

如果一個信仰，必須依賴某一套理論才能存活，

那麼問題或許不在於信仰被挑戰，而在於它早已變得過於脆弱。

真正尖銳的問題不是：

「沒有贖罪論，人還能得救嗎？」

而是：

「若信仰不能承受沒有贖罪論的可能，它究竟在保護什麼？」