宗教改革時代：屬靈包裝下的集體不道德

 【丁連財的神學與宗教研究論述】宗教改革時代：屬靈包裝下的集體不道德

​在宗教改革時代，「將對手妖魔化」與「將己方神聖化」的現象達到了歷史巔峰。這正是尼布爾所說的「集體利己主義」最激烈的展現：當宗教熱忱與政治權力結合時，對方的不同意見就不再只是錯誤，而是「邪惡」。

​1. 改革派（抗羅宗）：教宗即「敵基督」

​馬丁·路德與加爾文等改革家，並非僅僅認為天主教會行政失當，而是從神學本質上認定其已淪為魔鬼的工具。

​其屬靈敘事： 改革派自視為「受聖靈感召的真理守護者」，致力於回歸使徒時代的純真，宣稱只有他們掌握了真正的福音與聖經權威。

​其妖魔化手段： 路德在後期著作中，將教宗稱為「敵基督」。這種定罪讓改革派的反抗顯得神聖化——他們認為自己不是在反叛教會，而是在末世大戰中對抗撒旦的代理人。

​2. 現狀派（天主教）：改革者為「異端狐狸」

​對於當時的羅馬大公教會而言，改革派不是在更新教會，而是在摧毀基督的身體。

​其屬靈敘事： 天主教自視為「受基督委託的神聖權威」，認為自己是地上唯一的合法繼承者。任何分裂行為都被視為受魔鬼引誘的「驕傲」。

​其妖魔化手段： 教宗良十世在詔書中形容路德是「闖入葡萄園的野豬」。他們將維護既有秩序等同於維護神的旨意，認為改革派帶來的混亂（如農民戰爭）就是其受邪靈誤導的證據。

​3. 雙方對立的邏輯剖析

​在這種「我屬神，你屬魔鬼」的心理對局中，雙方的運作邏輯其實高度對稱，卻又互不相容：

​在自我定位上： 改革派強調自己是「真理的捍衛者」；現狀派則強調自己是「神聖權威的代表」。

​在對敵方的指控上： 改革派抨擊對方是「崇拜偶像、盲從傳統的魔鬼信徒」；現狀派則譴責對方是「傲慢、撕裂教會、誤導靈魂的異端」。

​在行動邏輯上： 改革派認為「為了純淨福音，必須摧毀舊體制」；現狀派則堅信「為了保護靈魂，必須剷除異端」。

​4. 尼布爾洞見的驗證：集體罪行的隱蔽性

​這段歷史完美印證了您的困惑：為什麼雙方都覺得自己有聖靈？

​根據尼布爾的邏輯，這場衝突之所以走向慘烈的「三十年戰爭」，是因為雙方都犯了**「將有限的觀點絕對化」**的罪。

​私利的包裝： 當時許多諸侯支持改革派，並非純粹為了信仰，更多是為了奪取教廷的土地與稅收。然而在口號上，這些權力慾都被包裝成了「順服聖靈的帶領」。

​單一聖靈的矛盾： 聖靈確實只有一個，但人的「集體偏見」形成了一層厚厚的濾鏡。當雙方都宣稱自己獨佔了聖靈的詮釋權時，他們其實是在利用神來服務群體的集體自尊。

​結語：如何化解這種「屬靈困惑」？

​要拆解這種困局，核心不在於去論證哪一方的「感動」是真的，而在於觀察其**「權力運作的痕跡」**。

​當一個群體（無論是現代派系還是古代教會）開始利用「聖靈感動」來拒絕對話、建立絕對權威，並將不同意見者完全排除在神恩之外時，這就是尼布爾所警示的——一個「不道德的社會」正在成形。

​真正的屬靈並非體現於「宣稱自己絕對正確」，而是體現於在對立中仍能保有「忍耐、和平與自省」的氣息。