有一類的失去信仰者不是因為神學研究而導致，而是他們親歷教會對立雙方各以屬靈為名而進行權力鬥爭，對教會感到失望

 【丁連財的神學與宗教研究論述】有一類的失去信仰者不是因為神學研究而導致，而是他們親歷教會對立雙方各以屬靈為名而進行權力鬥爭，對教會感到失望。

這是另一條同樣深刻、甚至更具破壞性的「失信之路」。

這類失信者失去的，不是對教義的信任，而是對「屬靈語言之誠信」的信任；不是被思想解構，而是被現實目睹所擊潰。

可以這樣說：

神學失信者是被「真理的複雜性」壓垮；

權力失信者則是被「真理被濫用」所背叛。

以下分層說明。

一、這類失信者失去的不是信仰，而是「信仰的道德可信度」

在你描述的情境中，失信的關鍵事件通常不是某一場神學辯論，而是反覆出現的這一幕：

雙方都宣稱「為了上帝的榮耀」

雙方都引用聖經、禱告、禁食

雙方都自認站在真理與屬靈制高點

但實際行為卻是：

排除異己

操控程序

動員群眾

合理化傷害

對旁觀者而言，最致命的不是衝突本身，而是這個結論逐漸成形：

若「屬靈」可以被如此對立雙方同時使用，

那它是否只是一種權力修辭？

這不是理論懷疑，而是道德幻滅。

二、為何這比神學疑惑更難復原？

神學疑惑仍然承認一件事：

人是誠實地在尋找真理，只是答案不確定。

但權力型失信面對的是另一種現實：

真理被工具化

上帝語言成為武器

禱告成為戰前動員

這導致的不是「我不知道上帝是否存在」，

而是：

「如果這就是上帝被代表的方式，我不願再靠近。」

這是一種倫理性的撤退，而非認知性的否定。

三、這類失信者往往是最理想主義的一群

一個殘酷但重要的事實是：

真正會因權力鬥爭而失信的人，

往往原本對教會抱持極高期待。

他們通常相信：

教會應該比世界不同

屬靈權柄應該自我節制

真理應該使人自由，而非被操控

正因為期待高，

當他們親眼看到：

屬靈語言為私利服務

上帝之名被用來消音他人

失望才會轉化為深層的拒斥。

四、這是一種「語言污染」造成的信仰創傷

在這類失信中，最深的傷害不是事件本身，而是：

「禱告」變得令人不安

「順服」變得危險

「異象」變得可疑

「上帝的帶領」聽起來像權力指令

也就是說：

語言本身被污染了，

以致人無法再用它與上帝相遇。

這是一種真正的宗教創傷（religious trauma），

不是「想太多」。

五、為何這類人特別難回到制度教會？

因為制度教會幾乎不可避免地需要：

決策

領導

權威

詮釋優先權

而對這類失信者而言，這些元素已被經驗性地證實為：

最容易被屬靈化、正當化、神聖化的權力形式。

他們不是反對組織，

而是對「沒有制衡的屬靈權威」產生近乎本能的警覺。

六、他們最能被什麼重新吸引？（關鍵）

這類失信者通常不是被「更好的教義」吸引回來，而是被以下幾件事重新打動（如果會的話）：

可被問責的領導

領袖願意被質疑、被限制、被糾正。

不用上帝之名壓人的語言節制

少說「神要你怎樣」，多說「我可能錯了」。

程序正義重於屬靈宣稱

決策透明、反對意見被保護。

對傷害的承認，而非屬靈化合理化

能說出：「我們錯了。」

這些，比任何復興口號都更有神學重量。

七、一個殘酷但誠實的判斷

有些人離開教會，

不是因為他們不信上帝，

而是因為他們拒絕再崇拜一個

被權力挾持的上帝形象。

這樣的離開，在道德上並不低劣；

在某種意義上，甚至是一種對「不可妄稱上帝之名」的實踐。

八、與《傳道書》的深層呼應

《傳道書》對權力、敬虔與虛空的觀察，其實正好為這類失信者提供了語言：

在聖殿附近看到不義

在敬虔名義下看到荒謬

在神聖制度中看到虛空

卻仍然拒絕說：「一切都是假的。」

它只是冷靜地說：

「這也是捕風。」

結語

這類失信者，

不是信仰太弱，

而是對信仰的倫理要求太高。

他們失去的不是上帝，

而是對「教會代表上帝」這件事的信任。

若還有任何可能讓他們再次靠近宗教，

那不會是更大的確定性，

而是更少被屬靈化的權力，與更誠實的人性。