為何不需要教義確定性的共同體特別吸引神學院失去信仰者與喜好探討神學的知識分子

 【丁連財的神學與宗教研究論述】為何不需要教義確定性的共同體特別吸引神學院失去信仰者與喜好探討神學的知識分子

這個問題問得非常精準，因為它指向一個被制度性宗教長期忽略的族群。所謂「神學院失信者」與喜好探討神學的知識分子，並不是對宗教冷漠的人，而往往是太認真對待信仰與真理，以致無法繼續假裝確定的人。

正因如此，那些不依賴教義確定性的宗教共同體，對他們具有異常強烈的吸引力。

以下分層說明。

一、他們失去的不是「信仰」，而是「可宣講的確定性」

神學院失信者與喜好探討神學的知識分子，通常失去的是三件東西：

單一敘事

聖經不再是一條和諧故事，而是多聲部文本。

講台誠信

他們無法再在心中存疑時，仍用確定語氣宣講。

制度角色的可持續性

「我不知道」與「我必須帶領別人知道」之間出現倫理衝突。

因此，他們不是「不想信」，而是：

拒絕用不誠實的語言，換取屬靈角色的存續。

二、非教義型共同體提供了「免於表演的空間」

傳統教會對領袖的隱性期待是：

你可以困惑，但不能太久

你可以提問，但要有答案

你可以懷疑，但要在私下

對失信者而言，這等同於長期精神分裂式的角色扮演。

而非教義型共同體提供的是：

不必有答案，仍被接納

不需解釋神，仍可敬畏

不必宣講確定性，仍可參與儀式

👉 這不是降格，而是卸妝。

三、他們對「教義權威」已有免疫，卻仍渴望意義

神學訓練使他們清楚看到：

教義的歷史偶然性

正統形成的政治因素

「異端」往往只是輸家敘事

因此，他們很難再被：

信條文本

權威宣告

屬靈口號

所感動。

但這不代表他們不再渴望：

共同沈默

公平實踐

誠實的倫理生活

非教義型共同體剛好把重心放在他們仍相信的地方。

四、這類共同體承認「神學傷痕」的存在

神學院失信者往往帶著一種隱性創傷：

為了信仰而懷疑

卻因懷疑而被視為問題人物

最終被迫在誠實與歸屬之間二選一

非教義型共同體往往隱含一個重要訊息：

你不是壞掉的，你只是看得太清楚。

這對曾經以「解釋上帝」為志業的人而言，是深層的醫治。

五、他們仍然是「宗教語言的母語者」

即使成為不可知論者或鬆散的信仰者，許多失信者仍然：

熟悉經文

能進入象徵語言

理解儀式的深層結構

非教義型共同體允許他們：

使用宗教語言而不必為其形上真值背書

把禱告當作姿態，而非命題

👉 這讓他們不必「拋棄全部」，才能活下去。

六、存在論層面的關鍵吸引力（最重要）

當一個人已經失去確定性，他最害怕的不是「沒有答案」，

而是「被迫假裝有答案」。

非教義型共同體恰恰承諾：

我們不要求你假裝

我們不把確定性當成忠誠指標

我們把誠實視為靈性美德

對神學院失信者而言，這不是次佳選項，

而是唯一還能讓靈魂呼吸的空間。

七、回到《傳道書》的語言

《傳道書》說：

「多有智慧，就多有愁煩。」

神學院失信者，正是這句話在現代的具體化身。

他們沒有選擇無知，

只是選擇不再用無知的語言說話。

而那些不依賴教義確定性的共同體，

剛好說了一句他們等很久的話：

「你可以不知道，仍然屬於這裡。」