書介書評《安息日作為抵抗：向“此刻就要的文化”說不》
【丁連財的神學與宗教研究論述】書介書評《安息日作為抵抗：向“此刻就要的文化”說不》《Sabbath as Resistance，New Edition with Study Guide：Saying No to the Culture of Now*》
作者 Walter Brueggemann
一、這本書在問的，其實不是「要不要守安息日」
如果只從書名理解，《Sabbath as Resistance》很容易被誤會成一本：
靈修指南
休息神學
或宗教生活平衡術
但這樣的理解，幾乎完全錯過了布魯格曼的真正用意。
他這本書真正要問的問題是：
在一個把「現在就要結果」當成最高價值的世界裡，
人是否還有能力說「不」？
安息日，在這裡不是宗教儀式，
而是一種對整套文明邏輯的否定性行動。
二、文化的核心不是忙碌，而是「永遠不夠」
布魯格曼一開始就指出，
我們所處的文化真正的神，不是金錢本身，
而是一種更深層的信念：
永遠還不夠。
不夠安全、不夠成功、不夠快、不夠有效、不夠競爭力。
因此，人被迫進入一種狀態：
不停生產
不停消費
不停證明自己有價值
布魯格曼稱這種文化為：
the culture of now ——「此刻就要」的文化。
安息日之所以變得不可思議，
不是因為人不虔誠，
而是因為停止本身已被視為一種威脅。
三、從埃及談起：安息日首先是一種「反帝國記憶」
布魯格曼在這本書中，再次使用他最熟悉的策略：
從出埃及的敘事開始。
他提醒讀者一個常被忽略的事實：
在埃及，奴隸沒有時間概念，
只有工作節奏。
沒有休息
沒有停頓
沒有「夠了」這個詞
因此，安息日的誕生，
不是宗教制度的附加，
而是一個政治—倫理的斷裂。
安息日首先宣告：
你不是為生產而存在的。
這句話在任何帝國體制中，
都具有顛覆性。
四、為什麼安息日必然是「抵抗」？
接下來，布魯格曼做了一個非常嚴謹的推理。
如果社會的基本信條是：
多做一點，才安全
快一點，才不被淘汰
現在不抓住，就永遠失去
那麼，安息日所做的事情恰恰相反：
停止生產
拒絕效率
延後滿足
接受限制
因此，安息日不是中立的，
而是一種公開的否定性實踐。
不是否定工作，
而是否定「工作決定人價值」這件事。
五、從「先知的想像力」到「安息日作為抵抗」
如果你把這本書和《Prophetic Imagination》放在一起看，
它們其實是同一條思想線的不同段落。
《先知的想像力》問的是：
誰控制了我們對「現實可能性」的想像？
《安息日作為抵抗》則進一步問：
如果我們已經知道現實不該如此，
那麼具體的拒絕形式是什麼？
布魯格曼的回答出人意料地簡單：
停止。
停止不再是懶散，
而是一種倫理宣告。
六、為什麼功利化宗教無法真正理解安息日？
這裡，布魯格曼的批判與先前關心的台灣民間信仰功利化問題完全重合。
功利化宗教會怎麼看安息日？
休息是為了更有效率
充電是為了跑得更遠
安靜是為了下一次成功
但在布魯格曼看來，
這種理解已經徹底背叛了安息日。
因為它把「停止」重新收編為「手段」。
真正的安息日不是為了之後的成果，
而是單純宣告：
我不是靠成果活著的。
這正是功利宗教最無法接受的句子。
七、安息日與倫理：為何停止比努力更困難？
布魯格曼在書中隱含了一個尖銳的倫理洞見：
在一個競爭社會裡，
停止往往比作惡更具顛覆性。
因為停止意味著：
不再踩著他人證明自己
不再為效率合理化剝削
不再用「沒辦法」掩護不義
安息日迫使人面對一個問題：
如果我停下來，世界真的會崩潰嗎？
還是只是某些利益會受損？
這正是倫理開始發生的地方。
八、教會為何抗拒安息日？
布魯格曼對教會的批判，在這本書裡其實更加冷峻。
他指出，教會往往：
鼓勵靈性努力
推崇事工成果
崇拜忙碌的奉獻者
結果是，
教會反而成了最不允許停止的地方。
安息日在教會中被保留為語言，
卻被排除於實踐之外。
這不是偶然，
而是因為教會早已內化了
市場與帝國的時間觀。
九、新版 Study Guide 的意義
新版加入的 Study Guide，
不是為了增加技巧性操作，
而是試圖引導讀者問一些不討喜的問題：
我忙碌，是因為責任，還是恐懼？
我拒絕停止，是因為信心，還是不信任？
若沒有產出，我是否仍被允許存在？
這些問題的危險性，
正是它們的價值所在。
十、結語：安息日不是療癒，而是審判
如果用一句話總結這本書，那會是：
安息日不是為了讓人更舒服，
而是為了讓一個錯誤的世界無法安睡。
在布魯格曼的神學中，
安息日不是逃離現實，
而是拒絕向現實投降。
它不保證成功，
不保證幸福，
甚至不保證安全。
但它保留了一件極其稀有的事：
人在帝國節奏之外，
仍然可以活著。
而只要這件事仍然可能，
倫理就還沒有完全滅絕。
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