分論十：贖罪論是否仍然必要？——系統神學的減法嘗試

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十：贖罪論是否仍然必要？——系統神學的減法嘗試

一、問題不再是「哪一種贖罪論正確」，而是「還需要嗎？」

在前面的分論中，我們已經看到一個事實：

無論是刑罰替代說、滿足說，或是基督勝利說，現代讀者真正感到困惑的，往往不是哪一種理論較優雅，而是更根本的一個問題：

為什麼「拯救」一定要透過贖罪這個機制來完成？

這是一個在傳統系統神學中幾乎不被允許提出的問題。

贖罪論（Atonement Theory）通常被視為基督論（Christology）不可或缺的核心，但這種「不可或缺」本身，正是需要被檢驗的前提，而非預設。

二、贖罪論的歷史偶然性：它不是從一開始就存在

一個常被忽略的事實是：

新約本身並沒有一套完整、系統化的贖罪理論。

新約文本呈現的是：

多重隱喻（犧牲、贖回、和好、勝利、醫治）

多重聲音（保羅、對觀福音“Synoptic Gospels”、約翰神學）

多重理解路徑，而非單一理論模型

例如，《羅馬書》3章25節說：

「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」

這是一種隱喻性語言，而不是一套刑法條文。

真正將這些隱喻「法典化」與「制度化」，是後來的教父、中世紀神學家與改革宗神學。

換言之：

贖罪論是神學史的產物，不是信仰的原始形態。

三、減法的第一步：從「機制」退回到「事件」

所謂「系統神學的減法」，並不是否定十字架，而是拒絕把十字架轉化為一套必須運作的救贖機制。

也就是從：

「十字架如何運作？」退回到：

「十字架發生了什麼？」

在歷史層面，十字架首先是：

一次羅馬帝國的公開處刑

一次政治—宗教秩序對異議者的清除

一次失敗、羞辱與被棄絕的死亡

任何贖罪論，都是對這個事件的詮釋，而不是事件本身。

減法神學主張：

若某種詮釋必須以神聖暴力、道德斷裂或倫理倒置為代價，那麼被質疑的不是現代人的信仰薄弱，而是詮釋本身。

四、若沒有贖罪機制，罪如何被理解？

反對贖罪論的人，最常被反問的是：

「若沒有贖罪，罪怎麼辦？」

這個反問其實暴露了一個更深的假設：

罪被理解為一種必須被處理、清償或結算的東西。

然而，新約中對罪（ἁμαρτία, hamartia）的理解，並不只限於法律違規，更常呈現為：

關係的扭曲

存在的迷失

對生命方向的偏離

若罪主要是一種存在狀態，那麼回應罪的方式，未必需要刑罰或補償，而可能是：

揭露

醫治

轉向（悔改，μετάνοια, metanoia）

在這種理解下，耶穌的角色不再是「代罪者」，而更接近：

罪的揭露者

暴力邏輯的受害者

與受苦者站在一起的存在見證

五、十字架是否可以沒有「功效」？

對許多信徒而言，最難接受的是這一點：

若十字架不「完成某件事情」，它還有意義嗎？

這其實是一種高度功利化的信仰直覺。

彷彿若沒有明確效果，十字架便失去價值。

減法神學提出一個令人不安的可能性：

十字架的意義，不在於它「造成了什麼結果」，而在於它揭示了世界的真相：

世界如何對待異議者

宗教如何與權力合謀

暴力如何被合理化

義人如何被犧牲

在這種理解中，復活不再是「贖罪成功的證明」，而是：

對這種世界秩序的否定與反轉

六、現代信仰的誠實困境

對不少現代信徒而言，事實是：

他們已無法接受替罪邏輯

無法讚美一次無辜者的死亡

卻仍被耶穌的生命與教導深深吸引

系統神學若拒絕為這種狀態提供空間，結果往往只有兩種：

信仰被迫象徵化、內化，卻不敢說出口

信仰被整體放棄，因為核心機制已無法成立

減法嘗試不是要「保住信仰」，而是允許誠實。

七、結語：也許該被拯救的，是神學本身

本分論並未宣告「贖罪論必須被廢除」，而是提出一個更尖銳的問題：

是否所有時代的信仰，都必須背負同一套救贖機制？

若神學無法承受減法，

那麼它的穩固，或許只是因為從未被真正檢驗。