分論十一:耶穌是否失敗了?——一個被系統神學掩蓋的可能性
【丁連財的神學與宗教研究論述】分論十一:耶穌是否失敗了?——一個被系統神學掩蓋的可能性
一、這不是褻瀆,而是被禁止的問題
在教會語境中,「耶穌是否失敗」幾乎等同於褻瀆。
因為「失敗」意味著:
神的計畫可能沒有完成
歷史可能沒有被神「掌控」
信仰不再保證勝利敘事
但從歷史與文本層面來看,這個問題不是無稽之談,而是被後來的神學成功壓抑的疑問。
二、從第一世紀的標準來看,耶穌確實失敗了
若我們暫時拿掉復活信仰、教會史與系統神學,回到第一世紀猶太世界,衡量彌賽亞成功與否的標準很清楚:
是否終結外邦統治
是否恢復以色列的主權
是否建立公義與和平的秩序
在這些標準下,耶穌的結局是什麼?
羅馬仍然統治
聖殿最終在西元70年被毀
他本人被公開處刑
從歷史角度說,這不是「尚未完成」,而是徹底落敗。
若沒有復活信仰,耶穌會被歸類為:
又一位被帝國消滅的末世先知
三、耶穌自己是否預期失敗?
這是最令人不安的一點。
在對觀福音中,耶穌一方面宣告神的國臨近,另一方面卻屢次遭遇:
群眾誤解
門徒無法理解
宗教權威全面對立
在《馬可福音》14章36節,耶穌在客西馬尼園禱告說:
「阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」
這不是一個自信完成使命的英雄姿態,而是一個極度不確定、甚至掙扎的人。
若十字架本來就是精密安排的一環,這段禱告反而變得難以理解,甚至顯得做作。
四、復活信仰:對失敗的神學反擊
從歷史批判角度看,復活信仰更像是一種對失敗的反擊敘事:
耶穌沒有錯
被處死的不是叛亂者,而是義人
世界的判決被推翻
關鍵在於:
復活首先不是「證明計畫成功」,而是拒絕接受失敗為最後結論。
這也是為什麼復活敘事在新約中呈現高度多樣性、矛盾與不確定性——
它們更像是創傷後的見證,而非冷靜編排的教義。
五、系統神學做了什麼?
系統神學最關鍵的一步,是:
把一次歷史失敗,重寫為一個必然成功的神聖劇本
它透過:
預定論(Predestination)
救贖計畫(Plan of Salvation)
永恆旨意(Divine Decree)
回溯性地宣告:
「這一切本來就必須如此。」
這樣做的代價是什麼?
抹除耶穌生命中的不確定性
消解門徒的困惑與崩潰
讓歷史張力讓位給教義穩定
但也因此,耶穌不再是一個冒險的信仰對象,而成了一個「保證結果」的神學答案。
六、若耶穌真的失敗了,信仰還剩下什麼?
這是最致命、也最誠實的問題。
若耶穌沒有完成任何超自然機制:
沒有贖罪完成
沒有歷史翻轉
沒有世界立刻更新
那麼,信仰只剩下一件事:
是否仍願意跟隨一位「看似失敗」的人?
這把信仰從:
得救保證
永恆回報
神聖交換
拉回到一個極其危險的層次:
忠誠
倫理
生命取向
七、為何這對現代人反而更真實?
對現代人而言,世界經驗是:
義人常常失敗
暴力往往勝出
真理不一定得勝
一個必然勝利的耶穌,反而顯得不真實。
一個被殺、被棄、被誤解的耶穌,卻突然貼近現實。
也許,現代人無法再相信的,不是耶穌,而是那套保證不失敗的神學機制。
八、結語:也許信仰從來不是為了避免失敗
如果耶穌真的失敗了,那麼信仰就不再是:
對成功的押注
對永恆保險的購買
而是:
在一個可能沒有勝利保證的世界中,選擇與誰站在一起。
這樣的信仰:
不能被推銷
不能被證明
也不能被制度化
它只剩下一個問題,卻比所有教義都尖銳:
即使沒有確定的結局,你還願意跟隨這樣的耶穌嗎?
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