分論一：基督論（Christology）

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論一：基督論（Christology）

一、正統敘述：基督論的範圍與核心主張

基督論（Christology）是系統神學中最具核心地位的分論，探討耶穌基督（Jesus Christ）的身分、本質與工作。其基本問題是：耶穌是誰？他做了什麼？這些宣稱與人類得救有何關聯？

傳統基督論主要處理三個面向：

1. 基督的位格（Person of Christ）：耶穌是否同時為完全的神（vere Deus）與完全的人（vere homo）。

2. 基督的工作（Work of Christ）：其生、死、復活與再臨在救贖史中的意義。

3. 基督的時間性：耶穌的歷史存在、復活事件，以及末後再臨的應許。

《新約聖經》對耶穌的身分提出高度宣稱，例如《約翰福音》1章1節：「太初有道，道與神同在，道就是神。」此類經文構成後來高基督論（High Christology）的文本基礎。

二、歷史形成與教義爭論

1. 低基督論與高基督論

學界常以低基督論（Low Christology）與高基督論（High Christology）來描述新約中不同的基督理解路徑。前者強調耶穌從人而被高舉，後者則宣稱其先存性（pre-existence）。這種張力顯示，新約本身並非單一、整齊劃一的基督論。

2. 大公會議與正統界線

第四至第五世紀的基督論辯論， 迦克墩大公會議（Council of Chalcedon, 451 CE），提出著名公式：

> 「同一位基督…在神人兩性中被承認，不混亂、不改變、不分割、不分離。」

這一定義劃定正統邊界，也同時排除了多種被定為異端（heresy / αἵρεσις）的理解，如：

亞流主義（Arianism）：否認基督完全神性。

幻影說（Docetism）：否認基督真正的人性。

聶斯多留主義（Nestorianism）：過度分離神人二性。

這些爭論顯示，所謂「正統」並非自然生成，而是經由激烈辯論與排除而確立。

三、基督的工作：十字架、復活與救贖

在基督論中，耶穌的死亡與復活被視為救贖的關鍵事件。保羅在《哥林多前書》15章14節指出：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」

傳統神學將復活理解為具有歷史性與身體性的事件，而非純粹象徵。這一點在《路加福音》24章39節中表達清楚：「你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了；摸我看看，魂無骨無肉，你們看我是有的。」

然而，這種具體的復活理解，正是現代信仰最難以承受之處。

四、當代質疑與神學困境

1. 歷史耶穌與信仰基督的裂縫

近代「尋找歷史中的耶穌」（Quest for the Historical Jesus）運動，使耶穌被重新置於第一世紀猶太處境中。結果耶穌往往是一位末世先知或社會改革者，而非教會所宣講的宇宙性救主。這造成一個無法輕易縫合的裂縫：歷史研究所能還原的耶穌，是否仍能承載教會全部的信仰宣稱？

2. 復活的象徵化壓力

對許多現代人而言，死人以原有骨肉形態復活，已無法在現代科學與醫學認知中被誠實接受。於是，復活被重新詮釋為「門徒經驗的轉化」、「群體信念的重生」，或象徵性地表達希望不滅。

然而，這樣的轉向也帶來根本問題：若復活僅為象徵，那麼它與任何其他宗教敘事相比，還剩下何種不可替代性？

3. 再臨延宕與時間證偽

初代信徒普遍相信耶穌將在他們有生之年再臨（Parousia / παρουσία）。《馬可福音》13章30節記載耶穌說：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」然而，再臨一再延宕，至今已逾兩千年。

這一事實迫使不少信徒將再臨理解為象徵性語言，而非可定位於特定時空的事件。這樣的詮釋轉變，與其說是神學深化，不如說是在時間證偽壓力下的防衛性調整。

4. 基督論是否仍具事件性？

當復活與再臨都被去歷史化、去事件化後，基督論是否仍指向任何可發生於世界中的行動？抑或，它已逐漸退縮為一套自我封閉、免於反駁的象徵語言系統？

這不只是非信徒的質疑，也是許多誠實信徒內心未曾說出口的困惑。

小結：基督論在教義上仍維持高度整合，但在現代知識條件下，其歷史宣稱正承受前所未有的壓力。下一步的問題不再只是「如何解釋基督是誰」，而是「在什麼意義上，這些宣稱仍然對現代世界構成真實要求」。