聖經的釋經學（Exegesis） vs 詮釋學（Hermeneutics）以及實例說明

 【丁連財的神學與宗教研究論述】「釋經學（Exegesis） vs 詮釋學（Hermeneutics）」理論＋實例：一、伯多祿（彼得）／教宗首位；二、所多瑪之罪。

一、它們各自在回答什麼問題？

釋經學（Exegesis）在問的是： 「這段經文在當時、對原作者與原聽眾，原本是什麼意思？」

詮釋學（Hermeneutics）在問的是： 「我們今天是如何理解這段經文的？我們憑什麼這樣理解？」

一句話記法： 釋經學＝向後看（then） 詮釋學＝向內看＋向前看（now）

二、研究對象的差異

***釋經學主要處理文本本身，包括：

— 原文語言（希伯來文、亞蘭文、希臘文） 

— 文法、句法、關鍵字

— 歷史背景與社會處境 

— 文學體裁（敘事、詩歌、預言、書信）

***詮釋學處理理解的過程，包括：

— 讀者的前理解與立場

— 文化與時代距離

— 權力、性別、意識形態 

— 意義如何在不同處境中生成

三、方法層次的不同

***釋經學是技術與操作： 

— 這個字在原文中如何使用？ 

— 這句話是否為比喻或修辭？ 

— 作者是否在引用舊約？ 

— 原始聽眾會如何理解？

***詮釋學是反思與理論： 

— 我們為何覺得某種解讀較「正確」？ 

— 是否把現代價值偷渡進文本？ 

— 是否假裝自己是中立讀者？ 

— 是否承認詮釋永遠有剩餘與張力？

四、與權威的關係

***釋經學追求： 

— 有根據、可檢證的理解

***詮釋學提醒： 

— 所有理解都帶著位置性

簡言之： 釋經學防止亂讀； 詮釋學防止自以為沒在亂讀。

五、常見失衡

***只談釋經學、不談詮釋學：

— 「我只是照原文說話」 

— 但實際上已默默預設某種神學立場

***只談詮釋學、不做釋經： 

— 「這段經文對我而言的意義是……」

— 卻與文本脫鉤

健康狀態是： 嚴謹釋經 + 誠實詮釋

六、實戰案例一：伯多祿（彼得）與教宗首位

【示範經文｜和合本】

《馬太福音》16:18–19 「我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

（一）釋經學層次：經文能說到哪裡？

— 彼得（Petros）與磐石（petra）在希臘文中字形不同，但語意高度相關。 

— 此話語境是彼得完成彌賽亞身分告白之後。 

— 在福音書敘事中，彼得屢次被單獨點名，代表門徒群體發言。

就文本本身而言，可安全結論是： 彼得在門徒群體中被賦予某種獨特、關鍵角色。

（二）詮釋學層次：如何走向制度？

— 天主教：假設教會需要可見、歷史延續的合一權威，於是將彼得角色理解為可繼承的首位。 

— 新教：假設聖經至上與信徒平等，於是將磐石理解為信仰告白或基督本身。

重點不在誰「亂解」，而在於誰承不承認自己正在「解」。

七、實戰案例二：所多瑪之罪

【核心敘事經文｜和合本】

《創世記》13:13 「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。」

《創世記》18:20 「耶和華說：所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。」

《創世記》19:4–5 「所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：『今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。』」

《創世記》19:24–25 「耶和華將硫磺與火從天上降與所多瑪和蛾摩拉……把那些城和全平原都毀滅了。」

（一）釋經學層次：文本實際描寫了什麼？

1. 敘事重點不是私下性行為，而是：

— 全城男性集體出動（連老帶少） 

— 對陌生人的暴力威脅 — 公然羞辱與支配

2. 古代近東背景下，這屬於極端的「反款待（anti-hospitality）」文化罪惡。 陌生人未受保護，反被集體侵犯，是文明崩壞的象徵。

3. 敘事從未描寫雙方自願關係，而是赤裸裸的權力與暴力。

（二）舊約內部的再詮釋（決定性）

《以西結書》16:49–50 「你妹妹所多瑪的罪孽是這樣：心驕氣傲、糧食飽足、大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手……在我面前行可憎的事。」

先知的詮釋焦點是： — 驕傲 — 奢逸 — 社會冷漠 — 對弱勢的不義

這是聖經自身對所多瑪之罪的神學總結。

（三）新約的象徵化使用

《馬太福音》10:15 「當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！」

所多瑪在新約中成為：

— 拒絕悔改 

— 拒絕神差來者 

— 道德麻木社會的象徵

（四）詮釋學層次：歷史上發生了什麼？

後世某些傳統，將所多瑪之罪壓縮為單一「性道德標籤」， 這並非直接來自創世記文本，而是：

— 特定倫理關懷 

— 特定文化焦慮

— 特定權力話語

（五）補充一：古代近東的「款待倫理」（為何這在當時是極端之惡）

在古代近東世界，對陌生人的接待（hospitality）不是禮貌問題，而是生死倫理。

— 城市代表秩序與文明，荒野代表混亂與死

— 進城的旅人若無主人保護，等同暴露於暴力之中 — 接待陌生人，是維持社會秩序的基本道德義務

因此，《創世記》19 章真正令人震驚之處在於： 

— 全城男性集體違反這一基本倫理

— 不只是個人失德，而是制度性崩壞 — 款待被扭曲為支配，保護被顛倒為暴力

這也是為何先知書（如以西結）後來將所多瑪視為「社會結構性之罪」的象徵。

（六）補充二：保守派為何仍堅持「性倫理核心論」

若要誠實呈現爭議，必須承認： 保守派並非毫無經文依據，也不是單純惡意簡化。

其主要論證包括： — 《猶大書》1:7 明確提到「隨從逆性的情慾」 

— 聖經整體性倫理（利未記 18、羅馬書 1）提供閱讀框架 

— 歷史教會長期將所多瑪與性道德警戒連結

在這套詮釋中： 

— 所多瑪被視為人類慾望失序的極端象徵 

— 集體暴力被理解為慾望去界限化的結果

釋經學上的關鍵爭點在於： 

— 《猶大書》的「逆性」是否必然指向同性關係？ 

— 是否可以用後期經文回讀創世記敘事？

這正是詮釋學無法被跳過的地方： 不是經文不清楚，而是我們選擇哪一條閱讀路徑。

八、理論＋實例的交會結論

釋經學能說的是： 

— 所多瑪敘事描寫的是集體暴力、羞辱、反款待與社會不義。

詮釋學介入的地方是： 

— 我們選擇把它「主要」解讀成什麼。

九、一句總結

釋經學告訴你： 這段經文至少能說到哪裡。

詮釋學逼你承認： 你為何想讓它只說那麼多，或更多。

這兩者的張力，正是神學誠實的起點。