書介書評《先知的想像力》《Prophetic Imagination》：一條不跳躍的思想路徑

 【丁連財的神學與宗教研究論述】書介書評《先知的想像力》《Prophetic Imagination》：一條不跳躍的思想路徑

作者 Walter Brueggemann 

一、問題從哪裡開始？

為什麼世界「看起來沒有別的可能」？

布魯格曼這本書真正的起點，不是「先知」，也不是「聖經」，而是一個非常日常、卻極少被質疑的經驗：

為什麼多數人會覺得：

社會雖然不公平，但大概也只能這樣？

人們可能抱怨、憤怒、憤世嫉俗，卻很少真正相信「世界可以根本不同」。

布魯格曼要問的是：

這種無力感是自然的嗎？還是被製造出來的？

他的答案很明確：

👉 這是一種被系統性培養出來的「意識狀態」。

二、帝國不是先靠暴力，而是靠「想像力封閉」

接著，布魯格曼把我們帶到舊約中一個看似「成功」的時代：

所羅門王的王國。

在傳統宗教敘事中，所羅門象徵：

太平盛世

經濟繁榮

聖殿建立

政治穩定

問題來了：

如果這是一個理想王國，為什麼舊約先知幾乎全數反對它？

布魯格曼的回答非常關鍵：

問題不在於所羅門有沒有行惡，

而在於他建立了一種「不容質疑的現實」。

這種現實的特徵不是殘暴，而是：

一切都被管理得井井有條

秩序看起來理性、必要、不可替代

人們逐漸停止問：「一定要這樣嗎？」

布魯格曼稱這種狀態為：

被管理的現實（managed reality）

它最大的成功不是讓人服從，而是讓人失去想像力。

三、王權意識如何運作？

為什麼人不再為不公義而哭？

接下來，布魯格曼再往下推一步。

他注意到：

一個穩定的權力體制，最怕的不是抗議，而是哀悼。

因為真正的哀悼意味著三件事：

承認事情出了大問題

承認有人付出不可接受的代價

承認「這不是上帝原本要的世界」

所以帝國（不論古代或現代）會做一件事：

👉 系統性地壓抑悲傷。

它會告訴你：

「這是成長的必要代價」

「別太情緒化」

「現實就是如此」

「至少我們還算不錯」

久而久之，人們不再哀哭，

不再質問，

不再期待真正的改變。

布魯格曼把這種心理—神學狀態稱為：

王權意識（royal consciousness）。

四、先知的第一個任務：不是給希望，而是恢復哀悼

到這裡，先知才正式登場。

但布魯格曼立刻打破一個常見誤解：

先知不是先講盼望的人。

恰恰相反。

先知的第一個行動，是讓人重新感受到痛。

他們做的不是安慰，而是：

命名被掩蓋的苦難

揭穿被合理化的犧牲

允許社群重新為現實而哭

布魯格曼強調：

沒有哀悼的盼望，只是宗教麻醉。

這也是為什麼先知的話語常被視為「負面」「不合時宜」「破壞士氣」——

因為他們拒絕替體制消音。

五、想像力是什麼？

不是幻想，而是拒絕把現狀當成終點

只有在哀悼被恢復之後，

第二步才有可能發生。

這一步，布魯格曼稱為：

想像力（imagination）。

但他非常小心地界定這個詞。

想像力不是：

樂觀情緒

正向思考

「事情會好起來的」

而是這樣一種能力：

能夠說出一個與現狀不同的世界，

而且相信它在上帝那裡是可能的。

先知不提供政策藍圖，

他們做的是更根本的事：

打破「只有這一種現實」的語言壟斷。

一旦另一種世界能被說出口，

現實就不再是神聖不可侵犯的。

六、語言為什麼這麼重要？

這裡布魯格曼的推理非常清楚，但常被讀者忽略。

他的前提是：

人不是先理解，再用語言表達

而是語言先決定了我們能理解什麼

因此，權力若能控制語言，就能控制可能性。

先知的工作，正是：

創造「另類語言」

讓被壓抑的現實重新可說

讓未被允許的未來開始成形

這也是為什麼先知語言充滿隱喻、詩性、誇張與衝突——

它們不是文學裝飾，而是突破語言封鎖的工具。

七、為什麼當代教會最危險的不是邪惡，而是「實用」？

最後，布魯格曼把矛頭轉向現代教會。

他的批判不是教會不夠虔誠，

而是教會太「有用」。

當教會的語言變成：

如何成功

如何成長

如何祝福

如何解決問題

它就已經默默接受了帝國的語言結構。

結果是：

沒有哀悼的位置

沒有倫理的重量

只有交換、效率與結果

布魯格曼直指要害：

教會不必主動壓迫任何人，

只要不再提出不同的想像，

就已成為體制的一部分。

八、整本書其實只在說一件事

如果用一句話總結布魯格曼的推理鏈條，那就是：

真正的信仰，不是幫助人適應現實，

而是拒絕把現實當成終極真理。

先知的想像力，不是逃離世界，

而是讓世界重新變得可被審判、可被哀悼、也可被更新。