分論二：救贖論與罪論（Soteriology & Hamartiology）

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論二：救贖論與罪論（Soteriology & Hamartiology）

一、正統敘述：救贖論與罪論的基本結構

救贖論（Soteriology）探討人如何得救，以及這個「得救」究竟意味著什麼；罪論（Hamartiology，源自希臘文 ἁμαρτία，意為「偏離目標」）則回應另一個更根本的問題：人究竟出了什麼問題，以致需要被拯救？

在傳統系統神學中，罪論邏輯上先於救贖論。人類因罪與神隔絕，救贖即是這種隔絕被修復的過程。《羅馬書》3章23節說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」這節經文常被視為罪的普遍性之經典表述。

救贖論則宣稱，這一斷裂透過耶穌基督的工作得以修復。《羅馬書》5章8節寫道：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

二、原罪論與人類處境

1. 原罪的教義形成

原罪（Original Sin / Peccatum originale）並非僅指個別犯罪行為，而是一種結構性的人類處境。此教義主要由奧古斯丁（Augustinus, 354–430 CE）在反駁伯拉糾主義（Pelagianism）時定型。

依奧古斯丁之理解，亞當的墮落使罪成為人類的遺產。《羅馬書》5章12節說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

在此，人並非在自由、無辜的狀態下選擇犯罪，而是一出生便已身處敗壞之中。

2. 自由意志與責任問題

原罪論立即引發一個無法迴避的問題：若人類生而有罪，自由意志（Free Will / Liberum arbitrium）是否仍有實質意義？

奧古斯丁傾向主張，人類意志在墮落後已被罪所捆綁，唯有恩典（Grace / Gratia）才能使人轉向善。這條思路後來在宗教改革中被進一步激化。

三、救贖的機制：十字架與代贖

1. 代贖模型

救贖論的核心集中於耶穌的十字架之死。傳統神學常以代贖（Atonement）來描述其意義。主要理論包括：

刑罰代替說（Penal Substitution）

刑罰代替說主張，人類的罪必須受到刑罰以維持神的公義秩序，但人類無力承受這個刑罰。耶穌基督代替罪人承受了應得的刑罰，使神的公義得以滿足，同時罪人得以被赦免。現代倫理對此有質疑：為何無辜者（耶穌）必須受罰？這種「替罪」模式會被批評為神聖化暴力，且削弱了罪人自身承擔責任的必要性。

滿足說（Satisfaction Theory）

滿足說主張，罪破壞了神所設的道德秩序，這個秩序必須被恢復。耶穌基督藉著順服和犧牲，補上人類無力完成的缺口，使秩序與公義重新得到滿足。對現代人而言，困難在於理解「宇宙秩序被破壞」的概念，以及為何赦免不能直接發生而必須透過基督完成補償。

基督得勝說（Christus Victor）

基督得勝說強調，耶穌的死與復活打破了罪、死亡及邪惡權勢對人類的掌控，帶來解放與重生。它不像前兩種說法強調法律或債務，而是看重救贖作為戰勝壓迫與恢復自由的行動。現代人相對容易接受這種說法，因為它不涉及無辜受罰，但也面臨罪責歸屬模糊、悔改意義弱化的挑戰。

《以賽亞書》53章5節常被基督徒詮釋為預表性經文：「因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」

2. 稱義與信心

保羅神學中，救贖與稱義（Justification / δικαίωσις）密切相關。《羅馬書》3章28節說：「所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」

這使「信心」成為得救的關鍵條件，也形塑了後來新教的核心立場。

四、當代質疑與神學困境

1. 原罪是否仍具道德說服力？

對現代人而言，最難以接受的，往往不是「人會犯罪」，而是人在未曾做出任何選擇之前，便已被判定為有罪。原罪論所假設的道德結構，與現代法治與倫理中「責任必須建立於行為與意圖之上」的原則產生直接衝突。

若一個人生而已在罪中，那麼審判是否仍然公義？這個問題不僅來自非信徒，也深刻困擾著許多信徒本身。

2. 代贖是否等同於神聖暴力？

刑罰代替說在倫理層面承受強烈質疑：

為何無辜者必須承擔他人之罪？

若神要求流血才能赦罪，這是否將暴力神聖化？

對現代倫理意識而言，這種救贖敘事與「修復式正義」（restorative justice）的理念形成尖銳對比。

3. 救贖是否已被心理化與內在化？

在實際信仰生活中，救贖往往不再被理解為宇宙性事件，而是轉化為「內心獲得平安」、「自我被接納」的心理狀態。這種去歷史化、去結構化的救贖理解，使十字架逐漸成為心靈象徵，而非世界秩序被顛覆的事件。

問題在於：若救贖僅剩下主觀感受，它是否仍具有公共性與批判性？

4. 恩典是否仍然必要？

當人類被理解為「有限但基本善良的存在」，而非徹底敗壞的罪人時，恩典是否仍不可或缺？抑或，它只是一種宗教語言，用以描述自我修復的心理歷程？

這使救贖論面臨一個尖銳問題：它是否仍在解答一個真實存在的問題，還是只是在維繫一套已失去對象的神學結構？

小結：救贖論與罪論在邏輯上依然嚴密，但其道德前提與人性假設，正受到現代倫理、心理學與法律思維的全面挑戰。若這些前提不再被共享，救贖敘事的說服力也將隨之動搖。