分論八：救贖論（Soteriology / 救恩學）

 【丁連財的神學與宗教研究論述】分論八：救贖論（Soteriology / 救恩學）

一、正統敘述：救贖的基本結構

**救贖論（Soteriology / σωτηρία）**探討人如何從罪與死亡中得拯救，以及這個拯救如何實現。傳統基督宗教的救贖結構包含以下要素：

救贖的必要性

人因罪（sin / ἁμαρτία）與神隔絕，無法靠自身恢復關係。

《羅馬書》3章23節：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」

救贖的中介者：基督

耶穌基督被視為唯一的救贖中介（Mediator / μεσίτης）。

《提摩太前書》2章5節：「因為只有一位神，在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」

救贖的實現方式

藉著基督的十字架受死與復活完成。

《羅馬書》5章8節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

二、主要救贖理論（Atonement Theories）

1. 滿足說（Satisfaction Theory）

主張人類的罪冒犯了神的公義與秩序，人無法自行補償。基督以完全順服與犧牲「滿足」神的公義要求，使秩序得以恢復。

👉 現代問題在於：

「神是否必須被滿足才能饒恕？」

這使神看起來像一個必須被安撫的權威，而非主動施恩的存在。

2. 刑罰代替說（Penal Substitution）

主張罪必須受刑罰，基督代替罪人承受神的審判，使信徒得赦免。

👉 現代倫理衝突極大：

為何無辜者必須受罰？

這是否把暴力與不公義神聖化？

是否鼓勵逃避個人責任？

這也是許多現代人，甚至基督徒，心理上最難接受的救贖模式。

3. 基督得勝說（Christus Victor）

將救贖理解為基督戰勝罪、死亡與邪惡權勢，使人得自由。

👉 優點是倫理張力較低、象徵性強；

👉 但問題是：

若罪只是「被釋放」，那個人的道德責任與悔改是否被淡化？

三、當代信仰的斷裂點

1. 「我真的需要被救嗎？」

對現代人而言，最大的問題往往不是「神如何救我」，而是：

我為何需要被拯救？

心理學將罪解釋為創傷、人格或成長環境

社會學將罪理解為制度性不義

法律以責任、矯正與權利取代「罪—審判」語言

結果是：

救贖論的前提本身已不被普遍接受。

2. 救贖的「象徵化」

為了讓信仰存活，許多信徒已默默進行重解釋：

十字架 → 愛的象徵

流血贖罪 → 犧牲精神

復活 → 希望與新生的隱喻

這讓信仰「心理上可接受」，但代價是：

救贖不再是一個發生過的事件，而是一套道德寓言。

3. 排他性問題

《約翰福音》14章6節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」

在宗教多元與人權語境下，這產生尖銳衝突：

其他宗教是否全然錯誤？

未聽聞福音者是否注定無救？

救贖論的排他性，成為現代人離開教會的重要原因之一。

四、救贖論是否已進入「信仰臨界點」？

綜合前述問題，可以清楚看見：

若保留傳統救贖論 → 現代人難以接受

若全面象徵化 → 信仰失去歷史與形上重量

這使救贖論處於一種不穩定狀態：

既不能完全放棄，也無法毫無張力地維持。

五、小結（不粉飾的結論）

救贖論今日面臨的不是「如何表述得更清楚」，

而是一個更根本的問題：

在不再以罪、審判與超自然為理解世界前提的時代，

基督宗教還能如何談「得救」？

這不是單一教義的危機，而是整個系統神學的壓力測試。