為何媽祖信仰難以產生公共倫理神學之二

 【丁連財的神學與宗教研究論述】為何媽祖信仰難以產生公共倫理神學之二

這是一個極具洞察力的問題。媽祖信仰作為台灣與閩南地區最具代表性的「大眾信仰」，其強大的生命力來自於靈驗性與包容性，但也正是這些特質，使其難以走向「公共倫理神學」的建構。

​所謂「公共倫理神學」，是指一套能從教義出發，對社會公正、政治制度或公民權利提出普遍性、系統性規範的論述（如基督教的「公義」或佛學的「人間佛教」）。

​媽祖信仰難以產生這類論述，核心原因有以下幾點：

​1. 職能的轉變：從「具體守護」到「全能母親」

​媽祖最初是海神，後來演變成全能的守護神。這種**「母親」**的形象，核心在於「慈悲」與「庇佑」。

​慈悲無分別： 母親對子女的愛通常是不講條件、不分是非的（即便犯錯，回廟求平安媽祖也會保佑）。這種「包容性」雖溫暖，卻很難發展出嚴厲的、具備評判性的社會倫理規範。

​個別的慰藉： 信徒求的是個人的平安、財富或健康。這是一種「點對點」的私密契約，而非針對社會結構的集體省思。

​2. 結構的鬆散：缺乏統一的教理權威

​媽祖信仰屬於典型的「民間宗教」，沒有像教廷或僧團那樣的中央組織來詮釋教義。

​拿香跟拜的慣性： 誠如先前所言，習俗是跟著做而不用考究。當信仰的傳承依賴的是「繞境」、「進香」等感官式、集體式的活動，而非對經文的研讀與辯證時，就很難沉澱出抽象的倫理體系。

​神學家階層的缺失： 媽祖廟的運作主體通常是委員會（地方士紳），而非專業的神學研究者。這導致信仰停留在「靈驗故事」的口耳相傳，而非系統性的理論建構。

​3. 實用主義與社會整合的消解

​民間信仰往往具有高度的**「收編性」與「實用主義」**。

​與權力共生： 在歷史上，媽祖常被歷代王朝冊封（從夫人到天后），這使其信仰帶有強烈的「維穩」色彩。當一個信仰習慣於與既有體制和諧共存，它就失去了挑戰社會不公、提出批判性神學的動力。

​在地倫理取代神學倫理： 媽祖信仰的行為規範，其實多半直接借用「儒家倫理」（孝順、忠義）。人們拜媽祖是因為她「顯靈」，而行為準則則直接沿用傳統道德，因此不需要額外發展出一套專屬於媽祖信仰的公共倫理。

​菁英與大眾的斷裂

​如果用「菁英與大眾」架構來看：

​大眾層面： 媽祖信仰極其成功。它透過「拿香跟拜」建立了巨大的情感共同體，提供了強大的心理安全感。

​菁英層面： 媽祖信仰缺乏一批願意進行「信心之躍」或「教義反思」的菁英知識分子。即便有，他們也往往跳脫信仰本身，轉而將其視為「文化資產」或「民俗研究」。

​總結

​媽祖信仰之所以難以產生公共倫理神學，是因為它**「太過於有用」且「太過於親切」**。它像空氣一樣滲透在習俗中，讓人感到安穩，卻也因為這種穩定，讓人失去了對教義進行「費心考究」的衝動。

​如果媽祖信仰真的被「神學化」或「嚴謹化」了，它是否還能保有現在這種萬人空巷、跨越階級的吸引力呢？