如果文明相對論與宗教相對論導致道德以及倫理的相對論，這會是甚麼世界

 【丁連財的神學與宗教研究論述】如果文明相對論與宗教相對論導致道德以及倫理的相對論，這會是甚麼世界

這會是一個表面上寬容、實際上殘酷；語言極度溫柔、權力毫不受限的世界。

這不是在修辭誇張，而是在把文明相對論 → 宗教相對論 → 道德／倫理相對論這條邏輯鏈「走到底」，看看它在制度層次與人際層次會變成什麼樣子。

一、這將是一個「沒有不義，只有差異」的世界

在這個世界裡：

沒有「迫害」，只有「文化實踐」

沒有「屠殺」，只有「宇宙秩序的執行」

沒有「受害者」，只有「未能融入規範者」

語言被徹底去道德化，而暴力因此不再需要辯護。

你會聽到這樣的話：

「這對你來說殘酷，但對他們來說是神聖的。」

問題是——

誰替那個「被殺的人」說話？

二、權力者的天堂：強者不再需要正當性

當道德成為相對的，唯一剩下的絕對值就是權力。

因為：

若沒有可訴諸的普遍正義

那麼「誰能定義文化」，誰就擁有免責權

於是：

父權制度可以說自己是「祖先智慧」

神權政治可以說自己是「終極啟示」

政教暴力可以說自己是「群體存續」

在倫理相對論的世界裡，

最不需要辯護的人，恰恰是最有權力的人。

三、弱者將失去語言，只剩下沉默或叛逆

注意一個殘酷後果：

倫理相對論會首先消滅「受害者的道德語言」。

因為一旦你說「這是不義」——

就立刻有人回你：

「你不能用你的價值，評斷他們的文化。」

於是：

婦女無法訴說被迫殉葬

異端無法控訴宗教暴力

孩童無法反對被犧牲

不是因為沒人同情，

而是同情本身被視為一種價值霸權。

四、人權將變成一種「地方風俗」

在這個世界裡，人權不會被直接否定，

它會被溫柔地邊緣化。

它會被說成：

「西方歷史情境下的道德產物」

「並非適用於所有文明」

「與某些宗教宇宙觀不相容」

於是結果是：

人權不是錯的，

只是「不夠本土」。

而一旦人權只是「一種文化」，

那麼酷刑、滅族、性別壓迫，也都只是「另一種文化」。

五、學術將變成一種旁觀的修辭藝術

在這樣的世界裡，學術仍然存在，甚至更精緻：

描述更細膩

詞彙更中性

同理更充沛

但它不再站在任何人那一邊。

學者會寫出優美的段落，分析：

「死亡儀式如何形構群體認同」

卻不會說一句：

「這不該發生。」

學術成為記錄暴力的檔案員，而不是質疑暴力的證人。

六、諷刺的是：相對論終將吃掉自己

這樣的世界，最後會出現一個邏輯崩潰點：

如果一切價值都是相對的，

那麼「相對論本身」也只是眾多價值之一。

於是：

我可以相對論地否定你的相對論

我可以「文化性地」拒絕寬容

我可以「宗教性地」壓制你

相對論無法防止極權，只能替它消音。

七、一句不舒服但清醒的結論

如果文明相對論與宗教相對論必然導向倫理相對論，

那麼那個世界將是：

一個對暴力極度理解、

對受害者極度冷漠、

對權力毫無防線的世界。

真正的問題從來不是「我們會不會犯錯地評價他者」，

而是：

如果我們拒絕一切評價，誰來替被犧牲的人說「不」？

這問的不是假設問題，

而是一個我們是否還願意為「不該如此」付出代價的問題。