西方的契約宗教與東方的感化宗教之二

 【丁連財的神學與宗教研究論述】西方的契約宗教與東方的感化宗教之二

這是一個非常有深度、而且其實牽涉到宗教社會學、宗教心理學、文化人類學三個層面的問題。若用較宏觀的文明比較來說，「契約式宗教」與「感化型宗教」確實可視為兩種不同宗教運作邏輯。當然，這種分類是理想型（ideal type）——現實宗教往往會混合，但作為分析工具非常好用。

我們試著用幾個層次慢慢拆開談。

一、何謂「契約式宗教」

（一）基本精神：神人之間是契約關係

契約式宗教的核心是：

👉 神與人之間存在某種法律性、約定性、責任性的關係。

這種宗教通常會出現三個特徵：

明確的教義與律法

清楚的救贖條件

強烈的道德審判觀

最典型例子就是：

猶太教

基督宗教

伊斯蘭教

這三者其實都屬於所謂「亞伯拉罕宗教」。

（二）聖經中的契約思想

契約概念在《舊約》中極為核心，例如：

挪亞之約

亞伯拉罕之約

西奈之約（摩西律法）

西奈之約幾乎是契約宗教的典範：

若遵守律法 → 蒙福

若違反律法 → 受罰

這種結構本質上具有「法律文本」性質。

甚至整本《聖經》的結構就是：

舊約（Old Covenant）

新約（New Covenant）

連名稱都直接就是「契約」。

（三）契約宗教的心理與社會功能

契約式宗教往往會形成：

1. 強烈倫理規範

宗教等於道德法律來源。

例如：

十誡

伊斯蘭教法（Sharia）

清教徒倫理

這類宗教很容易形成：

👉 公共倫理體系

👉 法律文明

👉 制度性宗教組織

2. 罪與救贖的戲劇張力

契約宗教特別強調：

原罪與衍生的其他罪

審判

永恆命運

宗教敘事帶有高度歷史線性：

創造 → 墮落 → 救贖 → 末日

3. 對政治與社會秩序影響巨大

契約宗教非常容易產生：

神權政治

道德立法

宗教改革運動

（例如宗教如何介入公共倫理與政治。）

二、何謂「感化型宗教」

相對地，東方宗教多呈現另一種結構。

（一）基本精神：宗教是人格與生命修養

感化型宗教不是強調契約，而是：

👉 透過修行與薰陶，使生命逐漸轉化。

其核心不在：

「你是否遵守契約」

而在：

「你是否逐漸成為更圓滿的人」

（二）典型代表

主要包括：

佛教

道教

儒家（半宗教）

（三）佛教模式：覺悟而非契約

佛教中幾乎沒有：

創造主

神人契約

永恆審判

佛教強調的是：

因果

無明

修行

覺悟

你不是違反神的命令，而是：

👉 被自己的無明困住。

（四）儒家模式：道德薰陶

儒家宗教性極具代表性。

孔子並沒有提出：

「若違背天命必受永刑」

而是提出：

禮樂教化

君子人格

社會和諧

道德建立方式是：

👉 透過榜樣與文化傳承

而不是法律式契約。

（五）民間宗教：情感互惠關係

像媽祖信仰更明顯。

信徒通常不是：

「我遵守教義所以得救」

而是：

「神明保佑 → 我還願」

這種關係較像：

👉 人際互動

👉 家族倫理

👉 情感依附

而非法律契約。

三、契約型與感化型的深層文化差異

其實這牽涉到文明對「人性」的不同理解。

（一）西方：人性需要外在規範

亞伯拉罕宗教普遍假設：

👉 人具有墮落傾向

👉 需要神的律法與恩典

因此宗教往往具有：

法律性

排他性

教義清晰

（二）東方：人性可被培養與轉化

東方思想較常認為：

👉 人具有可修養性

👉 透過文化可提升人格

因此宗教較強調：

漸進修行

內在覺悟

文化傳統

四、兩種宗教對社會倫理的影響差異

這其實非常關鍵。

***契約宗教的優勢

易建立公共倫理

易產生法律文明

道德標準明確

但缺點是：

容易產生宗教衝突

容易出現道德絕對主義

***感化宗教的優勢

容易與多元文化共存

宗教衝突較低

強調生命智慧

但缺點是：

公共倫理建構較弱

社會規範容易模糊

宗教政治動員能力有限

五、台灣其實是兩種宗教邏輯的交會區

台灣宗教文化非常特殊：

***西方契約宗教存在

基督宗教

強倫理神學

具有公共議題發聲能力

***東方感化宗教佔主流

媽祖信仰

佛教

道教

民間信仰

其功能更多是：

心理安慰

生活守護

社會凝聚

而非倫理立法。

六、兩種模式正在全球混合

現代其實出現融合趨勢：

***西方宗教逐漸感化化

例如：

靈修運動

心理療癒神學

***東方宗教逐漸制度化

例如：

佛教組織化

新宗教倫理化

七、結論

契約式宗教與感化型宗教，反映的是兩種不同文明回答同一問題：

👉 人應如何與超越者與社會建立關係？

契約宗教提供的是：

「透過律法與救贖建立秩序」

感化宗教提供的是：

「透過修養與文化達成和諧」

兩者沒有高下，而是文明選擇的不同路徑。