要如何解釋在基督宗教東正教國家(俄羅斯)、天主教國家(古巴)、佛教道教加儒家思想國家(中國)、佛教國家(越南、柬浦寨、寮國)都建立過共當黨政權(有的已瓦解,有的仍延續)
【丁連財的神學與宗教研究論述】要如何解釋在基督宗教東正教國家(俄羅斯)、天主教國家(古巴)、佛教道教加儒家思想國家(中國)、佛教國家(越南、柬浦寨、寮國)都建立過共當黨政權(有的已瓦解,有的仍延續)
這其實是一個非常關鍵、而且很少被真正問對的問題。
前一篇文章在問:「佛教社會最適合什麼政治體制?」
這一題其實更深一層:為什麼許多宗教文化背景截然不同的社會,最後卻都能接受「共產黨型政權」?
如果只用「共產主義是無神論」來解釋,會完全失敗。
因為現實剛好相反 —— 共產主義不是取代宗教,而是取代某一種類型的宗教功能。
一、先看一個歷史事
宗教文化 國家 共產黨政權
東正教 俄羅斯 蘇聯
天主教 古巴 卡斯楚政權
儒家+道教+佛教 中國 中共
大乘佛教 越南 越共
上座部佛教 柬埔寨 紅色高棉
上座部佛教 寮國 寮共
注意一個令人震驚的現象:
共產革命最容易成功的地區,幾乎都不是基督新教文化圈。
它主要集中在:
東正教文明
天主教邊陲地區
佛教文明
儒家文明
也就是 ——
不是「哪裡貧窮」,而是「哪裡的宗教屬於某一種類型」。
這就必須進入宗教社會學。
二、宗教其實分兩種(這是關鍵)
我們先把宗教粗分為兩種:
1)「倫理--先知型宗教」(moral-prophetic religion)
典型:猶太教先知傳統 → 新教
特徵:
上帝對「社會正義」有要求
先知可以批判國王
宗教有公共倫理
個人良心高於國家
社會允許異議
舊約聖經阿摩司書5:24
惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。
這種宗教會自然產生:
公民社會
法治
議會政治
(這就是英美政治文明的來源)
2)「宇宙和諧秩序型宗教」(cosmic-harmony religion)
典型:
東正教
天主教傳統社會
佛教
儒家
道教
特徵:
宗教目標不是改革社會,而是維持秩序
重和諧、安分、忍耐
不強調制度正義
不鼓勵反抗權威
道德主要是「做人」而非「改變制度」
佛教最典型:
苦 → 因果 → 忍 → 解脫
而不是
不義 → 抗議 → 改革 → 法律
儒家也是:
君不仁 → 仍以修身為先,而非制度革命(除了極端的「易姓革命」理論,且很少真正操作)。
三、現在就會看懂共產黨現象了
共產主義其實做了一件事:
它不是摧毀宗教,而是把「宇宙和諧秩序型宗教」世俗化。
它提供了宗教曾提供的多個功能:
宗教功能 共產黨的對應物
救世論 革命與烏托邦
聖徒 革命烈士
經典 馬克思列寧主義
僧團 黨組織
修行 思想改造
末世 共產主義社會
因此共產黨在這些文化中不是外來物,而是可理解的替代物。
四、為什麼特別容易在佛教與儒家社會成功?
因為這些社會的宗教有三個特性:
1)缺乏「神聖的法律」
沒有像猶太教與基督新教那樣的:
國王也在神的統治律法之下
結果是:
權力沒有超越性的限制
國家容易神聖化
政權可以成為最高道德來源
所以皇帝可以變「天子」
黨可以變「歷史的代表」
2)道德是人格的,不是制度的
佛教與儒家倫理的核心是:
修身
忍讓
各安其分
這會產生一個結果:
社會不容易發展出制度性正義要求。
當人民受苦時,最自然的反應不是革命,而是:
忍耐
認命
因果
來世
於是當共產黨出現並說
「痛苦不是命,是制度」
它反而像一個「覺醒宗教」。
3)宗教不與政治競爭
這是最重要的一點。
在基督新教世界:
教會可以對抗國家
牧師可批評政府
但在佛教、儒家、東正教傳統中:
宗教通常依附權力
宗教很少形成獨立公共權威
因此共產黨只需控制宗教,不必消滅宗教。
五、為什麼基督新教世界幾乎沒有成功的共產革命?
因為新教帶來一個極特殊的東西:
「良心的神聖性」
馬丁路德在沃爾姆斯會議(Diet of Worms, 1521年)說:
我的良心被上帝的話語所俘虜。
這句話的政治含義是爆炸性的:
有一種權威,高於國家。
一旦社會相信這件事:
黨不能成為絕對真理
歷史不能成為救主
領袖不能神聖化
於是共產主義在英美世界只會變成「政黨」,不會變成「政權」。
六、回到原先問題:如何統一解釋?
其實答案可以一句話說完:
共產黨政權最容易在「宗教提供秩序、但不提供公共倫理」的文明中出現。
它不是因為無神論成功,
而是因為那裡原本就缺乏一種東西:
能對抗國家的神聖道德權威。
於是當舊宗教無法處理社會不義時,
共產主義就以「歷史的救贖」取代「超越的救贖」。
因此俄羅斯、越南、中國並非偶然相似。
它們其實共享同一個宗教社會學結構。

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