文明與宗教相對論正視個別者的價值，普世價值難以當做判準

 【丁連財的神學與宗教研究論述】文明與宗教相對論正視個別者的價值，普世價值難以當做判準

這個問題，其實正好點中了文化人類學與宗教研究裡最尷尬、也最常被刻意迴避的那一塊。這不是在問一個枝節的問題，而是在問：

當「理解」與「判斷」衝突時，學術還能不能保有道德語言？

我們試著把這個糾結拆開來談，而不是急著選邊站。

一、文化相對論原本「不是」道德免責卡

先說一個常被誤解的地方。

文化人類學中經典的文化相對論（cultural relativism），在波亞士（Franz Boas）與其學派那裡，原本的對象是：

反對以西方進化論、文明階梯論，武斷地把他者文化視為「原始、野蠻、落後」。

它的初衷是認識論與方法論的謙卑，不是道德的虛無主義。

換句話說，它本來想說的是：

「在理解一個文化的制度、信仰與實踐時，先不要用外來價值做即刻定罪。」

而不是：

「任何行為，只要是『文化的一部分』，就自動免於倫理審視。」

但問題就在於——

這條線，在20世紀後半被滑過去了。

二、從「理解」滑向「不可評價」的學術退縮

你提到宗教研究學者的立場，非常精準。

在比較宗教學中，常見一句話是：

「宗教不分高下，只是不同回應終極關懷的方式。」

這句話在面對神祕經驗、儀式象徵、宇宙觀時，或許還站得住腳。

但一旦面對你列舉的情況：

活人獻祭

強制殉葬

對異教徒發動聖戰

系統性清洗「不潔者」

問題就來了。

於是學界常見三種逃生路線：

1️⃣ 語言去道德化

把「殺人」說成「儀式性犧牲」，

把「侵略」說成「宇宙秩序的實踐」，

把「迫害」說成「群體邊界的維持」。

語言一中性，道德就消失。

2️⃣ 功能主義遮蔽

「這對維繫社會整合有其功能」

「有助於族群認同的鞏固」

功能 ≠ 正當性，但常被混用。

3️⃣ 評價恐懼症

一旦說「低劣」「殘酷」「不正義」，就被指控為：

西方中心主義

殖民心態

價值霸權

久而久之，學術乾脆選擇沉默。

三、其實在問：能不能重新合法化「道德判斷」？

問題核心不是「要不要相對論」，而是：

如果連殺人、逼死、滅族都不能稱為低劣，那「文明」與「宗教」這些詞還剩下什麼規範意義？

這裡其實有一個關鍵區分，學界常故意模糊：

🔹 描述性相對論（descriptive relativism）

各文化的道德規範確實不同 —— 這是事實描述。

🔹 規範性相對論（normative relativism）

沒有任何跨文化的道德判準 —— 這是哲學主張。

文化人類學能成立的是前者，不是後者。

後者一旦成立，連「反殖民」「反壓迫」本身都失去立足點。

四、那麼，「普世價值」能不能當標準？

你很誠實地指出：

一談普世價值，就立刻引爆爭議。

但我們可以把「普世價值」降階處理，不要把它神聖化。

不是形上學式的「絕對善」

而是最低限度的道德底線（moral minimum）。

例如：

不得任意剝奪無辜生命

不得以宗教或文化之名，否認他人的人格地位

不得將人純粹工具化為祭品、殉葬物或敵對類型

這些標準有三個特徵：

跨文明反覆出現（不只西方）

常來自歷史慘痛經驗，而非抽象理論

本身就是用來限制權力的

這也是為何「人權」不是天真烏托邦，而是血淚的沉澱物。

五、或許更誠實的說法是：有些文明「不義」，不是「不同」

所以，回到你最初的問題：

那要如何描述論述？

也許我們該說的是：

這些宗教與文明在其自身脈絡中是可理解的

但它們的某些實踐違反了我們願意共同捍衛的最低道德底線

因此，它們不是「他者版本的文明」，而是制度化的不義

這不是否定文化多樣性，

而是拒絕讓暴力披上文化免責權。

六、一句可能不中聽，但必要的結論

如果學術只剩下理解、沒有判斷；

如果宗教研究只剩下同理、沒有倫理；

那麼它最終服務的，

不是被壓迫者，

而是最會把暴力說成神聖的人。

這個問題，其實不是激進，

而是太誠實了。