為何公共倫理一旦消失，宗教與政治更容易合體

 【丁連財的神學與宗教研究論述】為何公共倫理一旦消失，宗教與政治更容易合體

一句話先放在這裡，當作路標：

公共倫理一旦消失，宗教與政治不是「會不會」合體，而是「幾乎必然」合體。

因為那時，社會只剩下兩種能動員人、規訓人、正當化暴力的語言。

下面分層拆解：

一、公共倫理是什麼？它其實是「第三語言」

公共倫理不是私人道德，也不是國家法律。

它的功能是：

在權力（政治）與終極意義（宗教）之間，

提供一套可辯論、可批判、可問責的共同語言。

例如：

政策是否侵犯人的尊嚴

宗教主張是否可以凌駕他人權利

國家暴力是否仍在正義範圍內

只要公共倫理存在：

宗教不能直接等於正義

國家不能自稱即是善

「神」與「法」之間仍有距離

二、公共倫理一旦消失，會留下什麼真空？

當公共倫理被視為「價值霸權」、「不夠中立」、「文化偏見」而被撤空，社會不會變成真空。

它會立刻被兩種最古老、也最有效的力量填滿：

1️⃣ 政治的權力語言

國家安全

多數意志

秩序與穩定

2️⃣ 宗教的終極語言

神的旨意

天命

神聖秩序

而且這兩者高度互補。

政治提供強制力，

宗教提供不可質疑性。

三、沒有公共倫理，政治需要宗教來「神聖化自己」

純粹的政治權力，其實非常脆弱。

如果你不能再說：

這政策是否正義

這法律是否侵害尊嚴

這個決策是否道德

那政治只剩下兩種正當化方式：

我有權力

我是神所立的

第二種顯然更有效、也更安全。

於是你會看到：

領袖被描繪為「天選之人」

國家使命被說成「神聖召命」

政策批評被等同於褻瀆

這不是神權政治的回歸，

而是政治對宗教的高度工具化。

四、沒有公共倫理，宗教也需要政治來「落地」

反過來看宗教。

當公共倫理存在時，宗教被迫：

回應道德質疑

面對他者權利

為其公共行為辯護

但當公共倫理被取消，宗教就不必再解釋「為何這樣做是善的」。

它只需要：

「這是神的旨意。」

但宗教本身沒有執行力，

於是它自然向政治靠攏：

法律化教義

國家化信仰

政策化戒律

這時宗教不再是信仰，

而是合法暴力的語義引擎。

五、公共倫理消失＝「判斷」被視為不合法

這一點，直接接回漢娜•鄂蘭。

當你說：

不要評價文化

不要對宗教下道德判斷

不要用普世標準

你其實是在說：

「不要進行公共判斷。」

而一旦判斷不被允許：

反對者被標籤為破壞秩序

異議者被說成不尊重信仰

批評者被指控為價值霸權

於是政治與宗教就自然聯手，

共同對付那個「還在問對錯的人」。

六、為何「非倫理型宗教」特別適合這種結構？

非倫理型宗教的特徵是：

重靈驗，不重道德反省

重服從，不重內在良知

重秩序，不重公共辯論

這種宗教：

不會質問國家是否正義

不會限制權力的使用

只會提供神聖背書

對政治而言，這是完美的夥伴。

七、歷史不是例外，而是規律

你隨便掃一眼歷史就會發現：

神權王朝

宗教民族主義

政治伊斯蘭

基督教民族主義

印度教民族主義

它們都不是發生在「公共倫理高度成熟」的時代，

而是發生在：

公共倫理崩解、價值語言失效、判斷被妖魔化的時刻。

八、一句總結，冷靜但不舒服

公共倫理不是多餘的裝飾，

它是防止宗教與政治互相放大暴力的唯一緩衝層。

一旦它消失：

政治會借宗教變得不可質疑，

宗教會借政治變得不可拒絕。

而被夾在中間的，

永遠是那個還想問一句：

「這樣做，真的對嗎？」