丁連財的神學與宗教研究論述

  【丁連財的神學與宗教研究論述】 時代主義（Dispensationalism）是一種基督教神學框架，用於解釋聖經中上帝與人類的關係。它強調上帝在不同歷史時期（或「時代」，英文為 dispensation）中以不同方式管理人類，每個時代有特定的啟示、責任和試驗。 時代主義（Dispensationalism）在基督教神學中的意義 時代主義（Dispensationalism）是一種基督教神學框架，用於解釋聖經中上帝與人類的關係。它強調上帝在不同歷史時期（或「時代」，英文為 dispensation）中以不同方式管理人類，每個時代有特定的啟示、責任和試驗。 時代主義特別流行於福音派和基要派 （基本教義派 ，Fundamentalism ） 教會，與契約神學（Covenant Theology）形成對比。以下是其定義、特徵、主要時代，以及具體例子。 1.定義與核心概念 時代的定義： 在時代主義中，一個「時代」是上帝與人類互動的特定歷史時期，每個時代有獨特的啟示、律法或要求。人類在每個時代中被試驗是否順服上帝的旨意，但通常因失敗而導致審判，隨後進入新時代。 神學基礎： 時代主義強調聖經的字面解釋（literal interpretation），特別是在預言和末世論（eschatology）方面。它認為上帝對以色列和教會有不同的計劃，且舊約中對以色列的應許（例如土地、國度）將在未來字面實現。 與契約神學的區別： 時代主義將聖經歷史分為多個獨立的時代，強調不連續性（discontinuity）；契約神學則強調舊約和新約的連續性（continuity），視救贖為單一的恩典之約。時代主義嚴格區分以色列和教會；契約神學則認為教會在某種意義上是「屬靈的以色列」。 2.時代主義的主要時代 時代主義者通常將聖經歷史分為七個時代（具體數量和名稱可能因學者而異）。每個時代的特徵如下： 無罪時代（Dispensation of Innocence）： 時期：從創世到亞當墮落（創世記1-3）。 特徵：人類（亞當和夏娃）生活在無罪狀態，唯一的責任是順服上帝（不可吃分別善惡樹的果子）。 結果：亞當違命，導致墮落和咒詛， 時代結束。 例子：上帝吩咐亞當「不可吃那棵樹的果子」（創2:17），但亞當失敗，帶來罪的後果。 良心時代（Dispensation of Conscience）： 時期：從...

【丁連財的神學與宗教研究論述】 猶太-基督教對話是一種旨在促進相互理解與和解的宗教交流，特別在大屠殺後因反猶太主義的反思而蓬勃發展。 猶太-基督教對話（Jewish-Christian Dialogue）是什麼？ 猶太-基督教對話是指猶太教與基督教之間的神學、倫理和文化交流，旨在促進相互理解、尊重，並解決歷史上的緊張關係，特別是因反猶太主義（anti-Semitism）導致的衝突。這種對話尤其在大屠殺（Holocaust，或稱Shoah）之後蓬勃發展，因為大屠殺促使基督教重新審視其對猶太教的態度，以及歷史上反猶太主義的宗教根源。 對話的目標不僅是修補過去的傷害，還包括合作應對當代社會挑戰，如宗教多元主義、倫理問題和社會正義。 猶太-基督教對話的核心主題包括： 神學反思： 探討兩教共享的聖經根源（如希伯來聖經／舊約），以及對上帝、契約和救贖的不同理解。 歷史和解： 承認基督教歷史上反猶太主義的角色（如中世紀迫害、教會教義中的「取代論」），並努力消除偏見。 倫理合作： 在共同的道德價值觀（如正義、慈愛）基礎上，合作應對現代問題，如種族主義、環境危機和人權。 大屠殺的影響： 大屠殺神學（Holocaust Theology）促使雙方反思上帝在苦難中的角色，以及如何防止未來暴行。 猶太-基督教對話的背景與發展歷史 背景： 早期衝突： 基督教早期從猶太教分離後，形成了「取代論」（Supersessionism），即認為基督教取代了猶太教作為上帝的選民，這種神學觀點為中世紀的反猶太迫害（如十字軍東征、驅逐猶太人）提供了理論基礎。 大屠殺的轉捩點： 納粹大屠殺（1933-1945）導致600萬猶太人死亡，暴露了反猶太主義的毀滅性後果，促使基督教會反思其教義和歷史責任。 現代對話的開啟： 1965年，梵蒂岡第二次大公會議（Vatican II）通過的《我們的時代》（Nostra Aetate）文件，否定了猶太人集體為「弒神者」（deicide）的指控，標誌著天主教與猶太教對話的正式開始。 當代對話： 對話現今涵蓋學術會議、宗教領袖會晤、基層互動和聯合社會項目。許多基督教團體（如天主教、主流新教）已公開為歷史上的反猶太主義道歉，並修訂教義以消除反猶太偏見。猶太教方面，部分拉比和學者（如伊爾文·格林伯格）積極參與對話，強調猶太教與基督教的共同價值觀，同時堅持猶太教的獨特身分。 猶太-基...

【丁連財的神學與宗教研究論述】 契約神學是一種以契約為核心的聖經解釋框架，通過行為之約和恩典之約等概念，闡述上帝與人類的關係，強調救贖計劃的連續性和上帝的信實。 契約神學（Covenant Theology）是一種基督教神學框架，主要用於解釋聖經中上帝與人類之間的關係。它強調「契約」（covenant）作為上帝與人互動的核心概念，認為聖經的歷史和救贖計劃可以通過一系列的契約來理解。以下是其主要內容的簡要說明： 契約的定義： 在契約神學中，契約是上帝與人之間的正式、有約束力的關係，包含承諾、條件和後果。這些契約通常被視為上帝主動設立的，彰顯祂的恩典或審判。 主要契約： 契約神學通常將聖經中的上帝與人的關係分為以下幾個主要契約： 行為之約（Covenant of Works）： 在創世之初，上帝與亞當立約，要求完全順服（例如不可吃分別善惡樹的果子）。若順服，亞當與後裔將得永生；若違背，則帶來罪與死亡。亞當的失敗導致人類墮落。 恩典之約（Covenant of Grace）： 亞當墮落後，上帝設立恩典之約，通過基督的救贖工作，賜給選民救恩。這個契約貫穿舊約和新約，雖然形式不同（例如摩西律法、基督福音），但本質上是同一救贖計劃。 救贖之約（Covenant of Redemption）： 這是三位一體內部的永恒契約，父神、子神和聖靈在創世前同意救贖計劃： 子神（耶穌）承擔罪人的罪，父神賜予救贖，聖靈施行救恩。 聖經的連續性： 契約神學強調舊約和新約的連續性，認為兩者共同揭示上帝的救贖計劃。舊約中的律法、預言和祭祀制度都指向基督，新約則是恩典之約的實現。 與其他神學的區別： 相較於時代主義（Dispensationa lism），契約神學更強調聖經的統一性，而時代主義將聖經歷史分為多個獨立的「時代」，強調以色列與教會的區別。契約神學在改革宗神學（Reformed Theology）中尤為重要，特別是在加爾文主義傳統中。 應用與影響： 契約神學影響了教會對洗禮、聖餐等聖禮的理解，強調這些是恩典之約的記號和印證。它也影響基督徒對律法、福音、以及教會與世界的關係的看法，強調上帝的主權和恩典。 總結 契約神學是一種以契約為核心的聖經解釋框架，通過行為之約和恩典之約等概念，闡述上帝與人類的關係，強調救贖計劃的連續性和上帝的信實。它在改革宗神學中占有重要地位，幫助信徒理解聖經的統一性和救...

【丁連財的神學與宗教研究論述】 後浩劫神學（Post-Holocaust Theology）是什麼？後浩劫神學是一種主要在猶太教神學框架內發展的神學和哲學討論，聚焦於在20世紀30至40年代的猶太人大屠殺（Holocaust，或稱Shoah）後，如何理解上帝、信仰以及邪惡問題。 後浩劫神學 試圖回應大屠殺所帶來的深刻神學挑戰，即如何在面對極端苦難和邪惡的情況下，仍然維持對上帝全知、全能、全在 、 全善（omniscient, omnipotent, omnipresent, omnibenevolent）的信仰。這種神學不僅限於猶太教，也影響了基督教和其他宗教的思考，特別是關於上帝與人類苦難的關係。 後浩劫神學的核心問題是「邪惡問題」（problem of evil）：如果上帝是全善且全能的，為何允許大屠殺這樣的大規模苦難發生？這一問題促使神學家重新審視上帝的本質、自由意志、契約關係以及人類在歷史中的責任。後浩劫神學試圖為猶太人和其他宗教人士提供一種在浩劫後繼續信仰和生活的途徑。 根據文獻，後浩劫神學的三大主要原則包括： 上帝的隱藏（God is Hidden）： 一些神學家認為，上帝在大屠殺期間選擇不干預，可能是為了尊重人類的自由意志。 人類拒絕上帝（Humanity Rejected God）： 大屠殺被視為人類濫用自由意志的結果，而非上帝的失敗。 自由意志的辯護（Free Will Defense）： 上帝賦予人類自由意志，因此人類行為（包括邪惡行為）是人類的責任，而非上帝的過錯。 此外，後浩劫神學還涉及對猶太教與基督教關係的反思，特別是基督教歷史上的反猶太主義如何促成了大屠殺，以及如何在後大屠殺時代重建猶太-基督教對話。 後浩劫神學的例子 以下是一些重要神學家的觀點和理論，作為後浩劫神學的具體例子： 艾利澤·伯科維茨（Eliezer Berkovits） 觀點： 伯科維茨提出「自由意志辯護」，認為上帝為了尊重人類的自由意志，選擇不干預大屠殺。他認為，上帝的「隱藏」（Hester Panim）是大屠殺期間上帝存在方式的一種表現，這種隱藏使得人類必須承擔自己的道德責任。他的著作《Faith After the Holocaust》（1973）強調猶太人應繼續信仰，並通過重建猶太生活來回應大屠殺的挑戰。 例子： 伯科維茨認為，猶太人在大屠殺後建立以色列國，是一個對...

【丁連財的神學與宗教研究論述】 抗議神學（Theology of Protest） 強調在面對極端苦難、邪惡或不公（如大屠殺）時，信徒可以通過質疑、挑戰甚至「抗議」上帝來表達信仰。 抗議神學（Theology of Protest）是什麼？抗議神學是一種神學立場，特別在猶太教的後浩劫神學（後大屠殺神學，Post-Holocaust Theology）脈絡中發展，強調在面對極端苦難、邪惡或不公（如大屠殺）時，信徒可以通過質疑、挑戰甚至「抗議」上帝來表達信仰。 這種神學並不否定上帝的存在，而是承認人類在苦難中的憤怒、困惑和失望，認為這種抗議本身是一種與上帝對話的方式，體現了信仰的真誠和深度。抗議神學拒絕為苦難提供簡單的解釋（如「上帝的旨意」或「試煉」），反而強調人類有權質問上帝的沉默或不干預，同時仍維持與上帝的關係。 抗議神學的根源可以追溯到《聖經》中的約伯記，約伯在遭受無辜苦難後質問上帝的正義，但最終仍接受與上帝的關係。這種神學特別在猶太教中顯著，因為大屠殺的規模和殞地性挑戰了傳統的神義論（theodicy，即為上帝允許邪惡存在提供理由的神學）。 抗議神學認為，試圖為大屠殺這樣的悲劇尋找理由可能是對受害者的不敬，因此轉而通過抗議來表達信仰的複雜性和人類的道德立場。 抗議神學的核心特徵包括： 質問上帝的正義： 信徒有權對上帝在苦難中的沉默或不作為提出質疑，這種質疑被視為信仰的一部分，而非背棄信仰。 拒絕傳統神義論： 反對用「上帝的計劃」或「苦難有目的」來解釋邪惡，認為這樣的解釋無法正視苦難的真實性。 保持與上帝的對話： 抗議並非否定上帝，而是通過質問和爭辯來維持與上帝的動態關係，類似於猶太傳統中的「與上帝爭辯」（arguing with God）。 道德責任： 強調人類在面對邪惡時的行動責任，抗議神學不僅是對上帝的質問，也是對人類自身的道德呼喚。 抗議神學的例子 以下是一些具體的例子，展示抗議神學如何在思想、作品或實踐中體現： 埃利·維瑟爾（Elie Wiesel）的《上帝的審判》（The Trial of God） 說明：維瑟爾是大屠殺倖存者，他的作品深刻體現了抗議神學。他的劇作《上帝的審判》（1979）虛構了一場17世紀波蘭猶太村莊中的故事，村民因遭受迫害而將上帝置於審判席，質問上帝為何允許無辜者受苦。劇中角色激烈爭辯上帝的正義，最終雖未得出結論，但這種質問本身被視...