一本聖經各自表述：當聖經遇上鐵鍊：保羅書信、奴隸制度與基督教倫理的最大難題
【丁連財的神學與宗教研究論述】一本聖經各自表述：當聖經遇上鐵鍊：保羅書信、奴隸制度與基督教倫理的最大難題
如果我們把整部基督教歷史壓縮成一個問題，其實不是三位一體，也不是預定論，而是：
為何一個宣稱「愛人如己」的宗教，曾長期支持奴隸制度？
而更尖銳的是：
這個支持，並不是教會誤讀聖經，而是出自聖經本身。
這一點，一旦誠實面對，幾乎會動搖整個基督教倫理權威的根基。
一、保羅沒有反對奴隸制度
我們先直接看文本，而不是神學辯護。
《以弗所書 6:5》
你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。
《歌羅西書 3:22》
你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉。
《提摩太前書 6:1》
凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬。
這些不是敘述，而是命令句。
而且不是「暫時忍耐」，而是宗教倫理義務。
希臘文 doulos 的意思並不是「僕人」或「雇員」，而是奴隸。
羅馬帝國的奴隸不是打工仔，他們是：
可被買賣
可被鞭打
沒有婚姻權
沒有身體自主權
主人可合法性侵犯
換句話說：
保羅並不是在調整勞資關係，他是在處理人身財產制度。
而他的選擇是——
維持秩序，而非廢除制度。
二、《腓利門書》：基督教倫理最尷尬的一封信
《腓利門書》其實是整個問題的核心。
情境很簡單：
奴隸阿尼西母逃跑
遇到保羅
成為基督徒
保羅把他送回主人腓利門
注意：
保羅沒有幫他逃亡，也沒有要求主人釋放奴隸。
他寫：
他暫時離開你，或者是叫你永遠得著他。
最常見的護教說法是：
「保羅暗示釋放。」
問題是——
如果保羅反對奴隸制，這封信應該寫的是：
「奴役人違反基督的愛，請立即釋放。」
但沒有。
保羅的真正做法是：
把一個逃奴送回法律上擁有生殺權的主人。
這件事的倫理重量非常大。
在羅馬法下，逃奴常被：
烙印
鞭刑
十字架處死
換句話說：
保羅不是站在受壓迫者的一方，
而是選擇維持社會秩序與教會關係的穩定。
三、為什麼保羅會這樣？
關鍵在一個常被忽略的前提：
保羅認為世界即將結束。
《哥林多前書 7:29》
時候減少了。
保羅的倫理不是「建立正義社會」，
而是「等待末日」。
因此他對奴隸的真正建議其實是：
不要改變社會結構，
只要在你的身分裡過敬虔生活。
同一章他也說：
你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮。
這句話在神學上非常重要——
基督教早期倫理不是改革倫理，
而是末世暫時性的倫理（interim ethics）。
也就是：
世界反正快結束了，
沒有必要顛覆制度。
這解釋了很多事：
不推翻羅馬帝國
不廢奴隸制
不提民主
不談人權
因為這些都是「長期政治問題」，
而保羅關心的是「即將來臨的基督再臨」。
四、結果：基督教成為奴隸制度的保護傘
到了近代，這些經文被直接使用。
19世紀美國南方奴隸主最常引用的經文就是：
《以弗所書 6:5》
牧師的講道內容是：
奴隸順服主人，是順服基督。
這不是濫用聖經，
而是忠實引用聖經。
甚至反廢奴運動的基督徒，反而必須「對抗聖經」：
廢奴派用愛與良心
擁奴派用經文
歷史上第一次，
基督教倫理的進步來自超越聖經，而不是回到聖經。
這是神學史的一個關鍵轉折點。
五、教會後來怎麼解釋？
後來的神學提出幾種辯護：
1.「種子論」
聖經沒有廢奴，但種下平等精神。
問題：
保羅明確命令奴隸順服，這不是種子，而是制度倫理化。
2.「時代限制」
當時不可能廢奴。
但事實上：
斯多亞哲學已有人類平等思想
某些羅馬人已釋放奴隸
基督教教會本身也擁有奴隸
也就是說，這不是不能，而是沒有選擇。
3.「屬靈平等」
「在基督裡不分奴隸自由人」。
然而社會上仍分。
這形成一個極特殊的倫理結構：
靈魂平等 + 社會不平等
這正是基督教後來兩千年的典型模式。
六、真正的神學危機
問題其實不在奴隸制度本身。
而在：
如果聖經在一個重大道德問題上曾支持不義制度，那麼聖經倫理權威如何成立？
這比無誤論或歷史性更深。
因為：
神學可以接受創世記非歷史
甚至可接受摩西不存在
但若道德判準錯誤，信仰權威就動搖
這也是為何現代基督教倫理學開始依賴：
良心
自然法
人權
人性尊嚴
而不是單純「經文字面」。
換句話說：
基督教的道德成熟，
某種程度上是脫離聖經字面倫理後才出現。
七、結論
奴隸制度問題迫使我們面對一個殘酷事實：
早期基督教並不是一個社會解放運動，
而是一個末世拯救運動。
保羅要解決的不是「壓迫」，
而是「得救」。
因此他選擇：
維持秩序 > 改造社會
而教會兩千年後才逐漸學到：
福音若只關乎來世而不關乎制度，
它可能安慰受苦者，卻也會穩定壓迫者。
下一篇我會寫第二個主題：
「服從掌權者」——《羅馬書13章》如何成為歷代專制政權最愛的一段經文。
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